Warachikuy: “Cada uno puede hallarse en su lugar”

El domingo 7 de diciembre va a tener lugar  una ceremonia central dentro de la cosmovisión andina: el Warachikuy, una carrera de “postas” que indica el paso de la adolescencia al mundo adulto. En esta jornada, los protagonistas son los hombres y las mujeres acompañan dando contención y aliento para que puedan llegar al final del recorrido. Benoit Dessily, oriundo de Bélgica, reside en la ciudad de La Plata y participa desde hace varios años en esta actividad: “Lo que me permitió hacer es reconciliarme con mi propia tradición, mis raíces, no fue adoptar otras creencias, ponerme otro traje o acomodarme a otros dogmas”.

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“Hace siete años que estoy acá, llegar a este continente no fue por decisión. Mis hijos son de acá, son argentinos y yo hago mi vida acá. Mi acercamiento a todo lo que es la tradición andina y amazónica se dio casual y no casualmente, donde se me dio por participar. Esto se tenía que dar, por eso después cobra sentido”, relató Dessily.

Al preguntarle cómo recibió a un europeo esta tradición indígena, contestó: “En general lo que sucedió es algo muy acogedor, mucha bienvenida en cuatro a la tradición andina. Lo que me permitió hacer es reconciliarme con mi propia tradición, mis raíces, no fue adoptar otras creencias, ponerme otro traje o acomodarme a otros dogmas. Cada uno (puede) hallarse en su lugar. Esa es la primera etapa. En cuanto a esa tradición y esa ceremonia particular, son unas pruebas, un pasaje entre la adolescencia y madurez espiritual. El adolescente que iba a formar del sistema, de la comunidad y encontrar su función, lugar y nombre en la prueba”.

Luego el participante agregó sobre el desarrollo del Warachikuy: “Acá es la misma propuesta, a través de la prueba de correr desde La Plata en forma de tramos hasta Buenos Aires. Las mujeres nos acompañan en micro, cuando terminamos de correr subimos de vuelta y (ellas) nos sostienen. Al final de esa prueba uno puede recibir su nombre andino, en quechua, que determina lo que es o lo que tiene que ser y su lugar en la comunidad”.

“Uno corre con un bastón, que hace una ceremonia previa para elegirlo. Los dos puntos importantes son los dos cóndores del zoológico de La Plata y Buenos Aires. Al final de la prueba uno recibe la pluma del cóndor con su nombre, ese elemento es muy importante, representa el espíritu del cóndor, su fuerza, es un animal que vuela muy alto, que lo ve todo, tiene una visión panorámica de toda la situación. Uno recibe esa pluma, esa fuerza y es realmente una iniciación”, finalizó Benoit, expectante por participar de una nueva jornada ancestral.


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“Tener un proyecto comunicacional propio implicó tener voz en la región”

Florencia Yanniello, Licenciada en Comunicación Social de la Universidad Nacional de la Plata, periodista especializada en las temáticas de medio ambiente y pueblos originarios, fue parte del programa 60 de Agassaganup, donde contó el proceso de elaboración de su primera publicación “Descolonizando la palabra. Los medios de comunicación del pueblo mapuche en Puelmapu”. Allí analizó seis experiencias de comunidades mapuche de la Patagonia: “Cada uno desde su visión, desde su experiencia y territorio, con todas las construcciones diversas dentro de la misma cultura, plantearon que tener un proyecto comunicacional propio, implicó poder desmitificar, contestar, contra informar”.

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La publicación surgió como resultado del arduo trabajo de investigación que Florencia llevó a cabo para obtener su licenciatura en la facultad: “Es una adaptación de lo que fue mi tesis de grado, que fue sobre la comunicación y medios mapuche de Puelmapu, de lo que son las provincias de Neuquén, Chubut y Río Negro. La idea fue retomar la historia de esos medios que son seis experiencias, cuatro radios y dos portales de internet. Me parecía interesante la variedad de formato de radio y gráfica y profundizar un poco la comunicación desde la cosmovisión mapuche. Ese fue en principio la idea y el trabajo”, relató Yanniello.

“Fue como una tesis de investigación, todo lo que implicaba, el trabajo de campo, la idea es que fuera de lectura accesible y entretenida. Recorrí las comunidades, radios, más allá de cumplir esa instancia de la carrera, me interesaba que el trabajo sea compartido con los comunicadores mapuche, charlar si les interesaba que se publicara la historia. Todos los que trabajamos en medios comunitarios entendemos a la comunicación como una herramienta de lucha. Pude poner al servicio de difundir las problemáticas de la Patagonia con respecto a las luchas territoriales, los conflictos y discriminación del pueblo mapuche de la zona”, manifestó la comunicadora.

“Descolonizando la palabra” fue concebido gracias a la suma de diversos aportes, que hicieron posible ingresar a la imprenta: “Todo este proceso fue acompañando por los comunicadores entrevistados. La idea siempre fue desde un principio poder hacer esta devolución. (Hay) mucho periodismo que hace entrevistas y no vuelve más, fue distinto, encarar esto en conjunto, que la publicación volviera a las radios, portales y que pudieran vender estos libros para seguir sustentando estos proyectos muy a pulmón, autogestionados. La dificultad de sostenerlos es enorme. Además, el libro se financió en una plataforma colaborativa, con donaciones de la gente. Es un proyecto que involucra solidaridad desde todos lados”, explicó Florencia.

Cuando se busca abrir el juego y hacer partícipes a las y los hermanos originarios en los diversos medios de comunicación, suele repetirse la trillada frase “se les dio voz a los que no tienen voz”. Sin embargo, lo que ha ocurrido en los últimos años, con el empoderamiento de los comunicadores indígenas, claramente puede verse que siempre han tenido capacidad de generar, transmitir y difundir información, solo que las posibilidades de acceder a los medios eran prácticamente inexistentes. Florencia opinó al respecto: “Es uno de los ejes que atraviesa el libro. Fuimos charlando con estos comunicadores, cada uno desde su visión, desde su experiencia y territorio, con todas las construcciones diversas dentro de la misma cultura. Fue muy interesante lo que me plantearon casi todos, tener un proyecto comunicacional propio, implicó poder desmitificar, contestar, contrainformar y poder de alguna manera, tener voz en la región en donde muchos de los medios regionales, radios y diarios, en la mayoría de los casos, operan para los terratenientes, empresas, políticos”, agregó Yanniello.

“Los conflictos de tierras son gigantes en el sur. Las comunidades mapuche son noticia cuando hay desalojo, violencia hacia ellos, alguna recuperación territorial que en los medios sale como una usurpación. Todas estas cuestiones en los medios oficiales, comerciales, tienen una manera de encararse. En muchos casos, los medios comunitarios tratan de contrarrestar. Era importante para ellos tener sus medios, desde la cosmovisión trasmitir y que las cuestiones mapuche no sean noticias nada más a partir del conflicto, plantear una agenda distinta desde otras cuestiones, música, tejidos. Hay un noticiero cultural que dice tenemos que desmitificar la cuestión folklórica de que nos vean como un pueblo originario desde la visión turística y que seamos reconocidos como actores políticos. Tener un medio propio les dio esa posibilidad”, reafirmó la periodista de La Plata.

Yanniello se refirió a la diversidad en las experiencias comunicativas analizadas: “Uno de los temas que hablamos con todos los comunicadores entrevistados es cómo ellos apuntan desde una manera hacia la misma población mapuche de la zona y también pensando en interlocutores no mapuche, que también puedan conocer las experiencias cotidianas, sin tener que estar mediatizados por un medio de comunicación occidental, sino poder acercarse a la realidad de todos esos pueblos donde están las radios y portales. Es interesante la diversidad de experiencias, son muy distintas entre si”.

“No es lo mismo una radio en el centro de la ciudad de Neuquén, una de las más grandes de la Patagonia, con jóvenes que tienen un montón de recursos y tecnología, a una radio chiquita en un paraje en Cuesta del Ternero en Río Negro, que tiene ocho familias, con un transmisor, que ni siquiera tienen acceso a internet y se la rebuscan para actualizar la información, donde además la radio es fundamental para la población. Con un mismo objetivo, cada uno con sus recursos, formas, distintas herramientas y acceso a tecnología, lo están haciendo en distintos lugares al mismo tiempo”, analizó la periodista.

OSVALDO BAYER: EL GRAN EJEMPLO

El prólogo del libro “Descolonizando…” fue escrito por el maestro y precursor de la reivindicación y visibilización de las luchas indígenas, Osvaldo Bayer. “Fue a través de uno de los comunicadores, Oscar Moreno, que es amigo y compañero del portal Avkin Pivke Mapu de Bariloche, que es uno de los incluidos en la publicación y fue un sostén importante en el proceso de escribir y publicar. Con Oscar pensábamos la posibilidad de que alguien pudiera prologarlo, pensando en alguna persona que fuera referente de estas luchas. Oscar tenía muchas ganas de que sea Osvaldo y nos parecía además una persona que nos podía aportar la posibilidad de que se multiplique la idea, que se diera a conocer la historia de estos medios de comunicación, que no está tan escrita. Nos podía dar un impulso importante, (como) referente, con una épica y un compromiso con respecto a como entendemos el periodismo”, relató la comunicadora de La Plata.

“A través de Oscar nos contactamos y la verdad que fue muy accesible el intercambio con él, enseguida nos pidió el material, estaba viajando porque estaba con una situación familiar complicada, aceptó, lo leyó y nos devolvió el prólogo con unas palabras hermosas. Fue increíble y no lo podemos creer, habla de su compromiso, ponerse a un leer un trabajo de alguien que está dando sus primeros pasos en el periodismo, ni siquiera nos conocía y confiando en que era una publicación autogestionada, a pulmón, con la legitimidad de los comunicadores mapuche entrevistados. El acompañó esto, justamente por eso le pareció que era un proyecto digno de estar publicado y circulando”, contó Florencia.

“El libro salió de imprenta hace poquitos días, a través de ediciones de la caracola, un proyecto editorial que tenemos con compañeros y amigos. Estamos en las primeras publicaciones de algunas cuestiones que teníamos ganas de publicar. Sin tener el dinero y acceso a una editorial, empezamos a tener este proyecto nuestro, es el primer libro que sale. La distribución la estamos haciendo entre nosotros y con mucho esfuerzo. Tenemos red de librerías y gente que está distribuyendo, en Buenos Aires se puede conseguir en MU Punto de Encuentro, del colectivo La Vaca, en Hipólito Yrigoyen 1440. Como yo vivo en La Plata, tenemos una red más grande de distribución, se puede contactar por facebook a “Descolonizando la palabra” o en edicionesdelacaracola@hotmail.com. Estamos contemplando juntar fondos para hacer envíos al interior. La idea es que el libro llegue a la mayor cantidad de gente posible, contar esta historia y que se conozcan estos medios”, expresó Yanniello.

Florencia no quiso despedirse sin recordar parte del camino compartido con las y los miembros de Agassaganup, donde nos encontramos recorriendo y construyendo una manera distinta de ser comunicadores: “Gracias por el espacio, difundir y obviamente son parte, porque somos compañeros de Indymedia y ahí fue donde aprendí además una gran parte de todo lo que tiene que ver con comunicación alternativa, comunitaria y entender otras maneras de hacer periodismo”.


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“Nos estamos viendo como sujetos de derecho con propuestas en educación provincial”

Mirta Millán, docente mapuche, miembro de la comunidad urbana Pillan Manke de Olavarría, repasó en Agassaganup lo que fue el Primer Encuentro de docentes indígenas de Buenos Aires, realizado el 4 y 5 de julio en la ciudad de La Plata: “Nunca se había dado de ver la convocatoria en primera instancia a docentes originarios de la provincia de Buenos Aires. La idea no es entrar en situación de tensión sino más bien en una instancia de diálogo y de trabajo, proyectando a mediano y largo plazo. La Educación Intercultural no es para solamente para los indígenas, es para la sociedad en su conjunto. Están entendiendo las autoridades que tienen que trabajar y hacer una transformación en las políticas públicas en relación con los pueblos indígenas”.

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Foto de Alba Thea, docente de Lobos.

Foto de Alba Thea, docente de Lobos.

Mirta contó: “Esta convocatoria viene de parte del Estado provincial, en este caso de lo que sería el área que se oficializó, el programa de Educación Intercultural. Funcionó muy brevemente en el 2007 y esta vez tuvo otra instancia muy distinta a aquel contexto, porque en realidad la persona que está a cargo, Alejandra López Comendador, comenzó a unir un poco el trabajo que se venía realizando, a tener contacto y a perfilarlo desde otro lugar. Es fantástico por otro lado que ella también asumiera desde su lugar, que hoy empezó a reivindicar a sus ancestros y nos parece importante que funcionarios públicos empiecen a tomar responsabilidad con respecto a sus orígenes”.

“La verdad que (estamos) muy felices, nunca se había dado de ver la convocatoria en primera instancia a docentes originarios de la provincia de Buenos Aires, encontrarnos en ese lugar fue maravilloso porque por ahí nos encontramos con los hermanos en alguna actividad, pero de pronto (vernos) en un marco que tiene que ver con la discusión de lo que queremos de la Educación Intercultural y qué proponemos. Me parece que era sumamente valioso y por otro lado inédito, nunca se había dado”, opinó Millán.

La docente mapuche, es miembro e impulsora de la Mesa para la implementación de la Educación Intercultural Bilingüe, espacio que se destacó en el encuentro en La Plata: “Jugaron muchos factores importantes, muchos hermanos y hermanas que vienen trabajando hace mucho tiempo. También hubo un reconocimiento a la mesa autogestionada de educación que hemos conformado hace un año y medio. Este reconocimiento lo dijeron verbalmente, tanto Gabriela Comuzio como Alejandra Lopez Comendador. Se creó para impulsar la aplicación del artículo 44 de la ley de Educación Intercultural, también tuvo de algún modo su presión y su impulso para que esto se llevara a cabo. Nosotros lo celebramos, no es la idea entrar en situación de tensión sino más bien en una instancia de diálogo y de trabajo de aplicación de la ley. Si lo han entendido en este sentido por supuesto que lo celebramos”.

Sobre la forma en que se llevó a cabo la jornada, Mirta relató: “En realidad ibamos con mucha expectativa, porque entendiendo que justamente el contexto es otro. Se dio primero en un plenario general y (luego) nos dividimos por modalidades. Había asesores de las distintas modalidades de educación donde pudimos trabajar con ellos y (plantear) lo que pensamos al respecto. Faltaron algunas, pero en general estuvieron los asesores de casi todo los programas y direcciones. Fue maravilloso, creo que se llevaron una gran sorpresa al ver el marco de gente que había y la cantidad de docentes originarios que hay en la provincia. Eso también hace que nos visibilicemos y que tome sentido, en la medida en que nosotros en esa instancia hablamos con ellos”.

“Fue muy movilizador escuchar a las y los hermanos, nos fundíamos en el pensamiento. Fue todo muy armónico, las propuestas que salieron eran de un proceso de madurez y eso nos alienta enormemente porque entendemos que estamos en un nuevo ciclo y tiene que ver con producto de nuestros abuelos y abuelas que han resistido, luchado, dejado la vida. Nosotros estamos en un contexto donde volvemos a tomar las banderas desde otro lugar, a retomar lo que que es el Pachacutec o como decimos los mapuche un nuevo año, Wiñoy Tripantu, tiene que ver con eso”, reflexionó Millán.

De la situación en la Educación Pública a nivel nacional, la docente mapuche consideró: “Me parece sumamente importante cuando hablamos sobre el cambio de paradigma en educación, sobre todo refiriéndonos a quienes son los chicos de secundaria, que es el ámbito (donde) lo vivencian de manera más dramática, hay un abandono, hay mucha repitencia, deserción. Todos los chicos que van dejando en el camino no saben de su identidad y muchos, pero muchos, provienen de pueblos originarios. El sistema no los contempla, es muy cruel a la hora de homogeneizar. Hoy el docente de grado ,de escuela secundaria y los terciarios, saben que hay una situación de crisis total en el sistema de educación”.

“Creemos que de esto no se vuelve, fue una lucha que se proyectara como programa que dependiera del gabinete, que se nombren hermanos originarios, si bien no son muchos, va a haber tres técnicos que van a estar trabajando en lo que es el programa, acompañando a Alejandra López Comendador. No somos los mismos, el contexto no es el mismo. Nos estamos viendo claramente como sujetos de derecho, nos estamos posicionando con propuestas muy concretas en los diferentes niveles de educación de la provincia, falta empezar a trabajar proyectando a mediano y largo plazo. Ahora viene la lucha de nosotros que queremos ver una Educación Intercultural que tenga que ver con cambios estructurales. Me parece que un Estado tuvo por muchos años una imagen de personas con cierto paternalismo, eso hoy no se puede sostener”, declaró la hermana mapuche.

“La Educación Intercultural no es para solamente para los indígenas, es para la sociedad en su conjunto, hoy este espacio lo conformamos todos y todas, no solamente los pueblos, por eso vamos a luchar y están entendiendo las autoridades. En este sentido tienen que trabajar y hacer una transformación en las políticas públicas en relación con los pueblos indígenas”, agregó Mirta Millán.

La Mesa de Trabajo en Educación Intercultural “la venimos sosteniendo hace más de un año y medio y la última fue sumamente movilizadora porque la compartimos junto a una Machi, autoridad espiritual, con la hermana de mucha sabiduría Angélica y la Machi Manuela, que vinieron del otro lado de Gulumapu, conjuntamente con Carmelo Sardinas. Fue una mesa de mucha toma de decisión, de mucha movilidad y darnos cuenta en qué punto estamos y qué es lo que pretendemos como política de Estado. Hay un camino para hacer de afuera hacia dentro y de adentro hacia afuera”, manifestó Millan.

“Se había planteado inclusive (que) si el Estado no convocaba, (si) sus funcionarios no tomaban actitud de cambio, pensar alguna demanda. Entramos en otra etapa de diálogo directamente con las autoridades. Vamos a tomar algunas decisiones con respecto a esto en la próxima mesa, que será calculo yo dentro de dos meses, tendremos un panorama bien claro como sigue, que surgió con la necesidad de la aplicación del artículo 44 en su totalidad. Esto no empieza ni termina aquí”, concluyó la docente originaria, satisfecha de los resultados y avances obtenidos en este primer encuentro.


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“En cuatro meses nos estarían entregando el título definitivo”

Una de las comunidades qom del Gran La Plata está a punto de lograr su título de propiedad colectiva de las manzanas que habitan en el barrio Islas Malvinas, localidad de San Carlos. “Primero lo primero, es donde vivimos, asegurar nuestras tierras, nuestras viviendas para el bienestar de nuestras familias ”, declaró su cacique Rogelio Canciano en diálogo con Agassaganup O Zobá. “Nos hemos capacitado, estamos llenos de oficios, hay plomeros, gasistas, y bueno vivimos de eso”, contó el dirigente sobre el estilo de vida que llevan en el ámbito urbano.

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Lo primero que nos expresó el referente originario fue la alegría y emoción que significa lograr este paso: “Nosotros obviamente muy contentos a pesar de estos 22 años de lucha para llegar a una resolución con la intervención de nuestro gobernador Scioli que dio la orden para que esto se firmara con escribanos del Instituto de la Vivienda y  de la Dirección de Tierras. Estaban también presente la Secretaría de Derechos Humanos, funcionarios del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas, la comunidad y otros compañeros vecinos de la Delegación San Carlos, que han puesto mucho con la comunidad de manera conjunta”.

Dentro de cuatro meses, según los funcionarios, “se estaría firmando y entregando a la comunidad el título definitivo de estas tierras donde estamos ocupando actualmente”, ya que aún resta un complejo recorrido para concluir el trámite burocrático. “Esta resolución hoy tiene que estar yendo a la Escribanía General de Gobierno, de ahí mandarían al Registro de la Propiedad para que evalúen y firmen en favor de la comunidad y vuelva a Escribanía”, declaró Canciano, quien además es delegado del pueblo qom de la provincia de Buenos Aires en el Consejo de Participación Indígena (CPI) bajo la órbita del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI).

“Hemos cumplido con todos los pasos que nos exigían los gobiernos y hoy estamos muy contentos, nuestra alegría es enorme, después de tantos años para asegurar el bienestar de nuestros hijos y de nuestros nietos”, agregó Rogelio, cacique de la comunidad, con una gran experiencia en hacer reclamos a las autoridades. En este sentido, el dirigente contó: “Trabajamos mucho sobre la ley 23.302 que nos protege, está también la ley 11.331 de Derechos Humanos que también fue una lucha de 15 años, algunos hermanos están trabajando dentro de organismos de pueblos originarios, también está el relevamiento territorial ley 26.160 y a mi me tocó trabajar en ese relevamiento en provincia de Buenos Aires y también lo hicimos”.

Sobre la presencia indígena en el Gran La Plata, el hermano detalló que “hay 5 comunidades del pueblo qom y otras comunidades, mapuche, kollas, mocoví”. Según Canciano, serían la primera comunidad en obtener un título de propiedad de estas características. Existe el antecedente de la comunidad mocoví de Berisso, quienes compraron la tierra a su dueño con el financiamiento del INAI, luego de años de lucha. Sin embargo, en el caso de los tobas, el Estado entregaría el terreno. “A nosotros nos costó mucho, porque no hay un registro de qué manera se dona la tierra”, expresó Rogelio.

¿Cómo es la vida de los originarios en la ciudad? ¿Cuáles son sus fuentes de ingresos? Canciano contó: “Hemos construido nuestras viviendas con nuestras propias manos, con el apoyo técnico del Instituto de la Vivienda en ese momento, también nos hemos capacitado en oficios, hay chicos que están estudiando, pueden llegar a una profesión en unos años más”.

Actualmente los hermanos han generado “un montón de fuente de trabajo que se hace en la ciudad porque ya no estamos en el monte, estamos en una ciudad hoy, para nosotros fue un giro ciento por ciento porque realmente el sistema nos acorrala como a todo el resto de la ciudad. Nos hemos capacitado, estamos llenos de oficios, hay plomeros, gasistas, y bueno vivimos de eso”.

Por supuesto que al mismo tiempo “trabajamos lo cultural, lo que es artesanías, mantener la lengua, está la Escuela de alfabetización de adultos, la Secundaria, el año que viene queremos bajar la Escuela Técnica para seguir avanzando con lo que es la educación y nuestra cultura del trabajo”.

Por ejemplo, “tenemos chicas jóvenes que están trabajando enseñándole a los más chicos la lengua que se va a perdiendo muy rápidamente por este sistema que estamos dentro de una gran ciudad y está el amiguismo y se practica mucho el español, como que la lengua se va dejando siempre de lado, como lo último. Sabíamos que iba a ser un poco difícil esta cuestión, pero hoy estamos recuperando todo esto”.

Claro que había un punto de partida necesario para cumplir: “Primero lo primero, es donde vivimos, asegurar nuestras tierras, nuestras viviendas para el bienestar de nuestras familias y obviamente que tenemos que aprender del trabajo que se hace dentro de la ciudad porque ese es el sistema de la ciudad. Nosotros tenemos que generar el trabajo porque el fin de mes llega la boleta de luz, todos estos servicios que hay que pagar. En el monte íbamos a cazar, teníamos el fuego, no llegaba ninguna boleta. Cazábamos, sembrábamos, criábamos animales, creábamos nuestra fuente de alimentos”.

El cacique qom se despidió de Agassaganup O Zobá no sin antes proponernos ser testigos el día crucial, en 4 meses si los funcionarios cumplen su palabra. “Quedan ya invitados cuando nos den los títulos para compartir esta gran alegría que vamos a festejar”, expresó Rogelio.


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“La identidad indígena está rompiendo el cemento”

Nicolás Trivi, Licenciado en Geografía de la Universidad Nacional de La Plata, docente y militante del movimiento Marea Popular, adelantó algunas cuestiones de su más reciente publicación “Bajo los adoquines está la pachamama. Territorialidad Andina en el Gran La Plata”, trabajo de investigación científica que le permitió obtener su licenciatura. “El título lo pensé haciendo referencia a uno de los grafitis famosos del Mayo Francés que decía bajo los adoquines está la arena, una invitación a recuperar reivindicaciones y un contacto distinto con la naturaleza. Trabajé con un organizaciones de La Plata la problemática de los hermanos aborígenes en el espacio urbano”.

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Nicolás Trivi junto a Carolina Farías (Educadora Comunitaria) y Hector Dupuy (Director de Tesis),

Nicolás Trivi en la presentación de la publicación, junto a Carolina Farías (Educadora Comunitaria) y Hector Dupuy (Director de Tesis).

Al preguntarle qué es “Bajo los adoquines está la Pachamama”, Trivi contó: “El libro es una versión más fácil de comunicar y que llegue a un público más amplio de un laburo de investigación que hice hace unos años para recibirme en la facultad como licenciado, lo que sería una tesis de licenciatura. Trabajé con un par de organizaciones de La Plata, la problemática de los hermanos aborígenes en el espacio urbano. Ahí está el concepto de territorialidad, que es un concepto teórico que usamos en la geografía y la idea de territorialidad andina, como se percibe y se actúa en el espacio de la ciudad. Eso es un poco el texto”.

El empedrado o adoquinado de Buenos Aires, que aún puede verse en algunas calles donde el cemento aún no lo tapó, es producto del trabajo esclavo de muchos originarios recluidos, luego de la campaña al desierto, en la Isla Martín García. “El título lo pensé haciendo referencia a uno de los grafitis famosos del Mayo Francés que decía bajo los adoquines está la arena, una invitación a recuperar reivindicaciones y un contacto distinto con la naturaleza. Recordemos (que) el Mayo Francés fue una gran movida de impugnación de la civilización occidental desde el corazón mismo de ella y es un poco un juego con eso y también con un matiz importante, el político, el de un militante, que traté de darle al trabajo, una reivindicación política de demandas que tienen hoy las organizaciones aborígenes en lo que es el área metropolitana. Es una cuestión, reivindicar la identidad indígena en el territorio en el que estamos. Está rompiendo el cemento, está muchas veces escondido”, manifestó el geógrafo.

La ciudad de La Plata es, desde hace ya muchos años, pionera en la visibilización y difusión de la presencia indígena en la urbanidad. Consultamos a Nicolás su opinión al respecto y dijo: “Se me ocurren un par de cosas que se hablan muy seguido de lo que es La Plata. Primero, hay una colectividad boliviana enorme, que no se si hay en otro punto del país, con mucha presencia. Otra cuestión tiene que ver con la universidad y con la presencia de muchos estudiantes que son del interior del país y de otros países que sienten un poco ese desarraigo y esa necesidad de buscar en sus raíces, como para no sentirse tan solos. También, La Plata es una ciudad donde siempre hubo mucha movida cultural y militancia política, tal vez sea un cóctel explosivo para que se dé todo ese fenómeno”.

PUNTA QUERANDÍ Y LOS CHICOS

En el año 2012, Nicolás Trivi, junto con las alumnas y alumnos del colegio San Simón de La Plata, hicieron un trabajo de investigación sobre el sitio indígena y sagrado de Tigre, aún en peligro por el avance inmobiliario promovido y ejecutado por la empresa EIDICO. “Eso fue un proyecto de investigació que se hizo en San Simón, una escuela privada laica de La Plata, en el marco de una materia de 6to año con orientación en sociales. Lo que se hizo fue cumplir con lo que dice el diseño curricular, que es trabajar problemáticas sociales y políticas en la región o entorno donde están los pibes y hacer un laburo sobre esos temas. Por suerte el colegio y los directivos acompañaron (para) trabajar el tema de Punta Querandí y el conflicto que había y que hay entre las grandes empresas inmobiliarias y sobre todo el Movimiento en Defensa de La Pacha”, relató Trivi.

“Lo que se trató de hacer fue llevar adelante un diseño de investigación desde las ciencias sociales, mezclando un poco de geografía, sociología, antropología, y después un trabajo de campo, para que no quede simplemente buscar cosas en internet y discutirlas, sino sumergirse en una realidad muy distinta a la que están (acostumbrados) los pibes de un colegio clase media profesional del centro de La Plata. A lo largo de todo el año (fuimos) complejizando sobre el tema, conociéndolo de a poco, incorporando textos y lecturas de distintos tipos de cuestiones teóricas, información periodística, información producida por el propio movimiento”, agregó el docente.

“Eso llevó a que fuimos un fin de semana a Punta Querandí a hacer entrevistas y conocer el lugar. Fue una experiencia muy rica, no sé qué habrá pasado por la cabeza de cada uno de los pibes. Estuvo bueno romper con un montón de estereotipos que tienen, que se imaginaban que Punta Querandí era un lugar donde había canibalismo, o que la gente (tenía) una pluma en la cabeza y darse cuenta que la gente del movimiento son mucho más parecidos a ellos mismos de lo que creen. Ese mismo finde estuvimos en el centro de Buenos Aires, en la avenida Juan B. Justo, en otra actividad del movimiento, donde se trató de recuperar la historia aborigen de la ciudad de Buenos Aires, donde era el cauce del arroyo Maldonado”, contaba Trivi sobre la oportunidad de las y los jóvenes de viajar y conocer otros sitios del territorio ancestral.

“También ese fin de semana, lo cuento para ver las diferencias, los contrastes que vivieron los pibes, nos dimos una vuelta por Nordelta para que pudieran conocer. Tenían mucha expectativa, están acostumbrados a consumir cierto tipos de experiencias. La gente de Nordelta nos miraba muy raro, fuimos en un colectivo escolar, nos lo hicieron guardar en un lugar que no se viera para no alterar la atmósfera”, relató el geógrafo, con un tinte de sorpresa en la voz.

La primera presentación del libro se llevó a cabo en el 6to Foro Nacional de Educación por el Cambio Social, el domingo 1 de junio, en las instalaciones de la UBA de Plaza Houssay, en Capital Federal. Antes de participar, el militante de Marea Popular manifestó sus expectativas sobre la jornada: “Es una oportunidad que traté de no desaprovecharla, igualmente vamos a hacer más presentaciones porque el libro se está editando acá en La Plata, con una editorial independiente que se llama Club Hem, lo vamos a seguir difundiendo donde nos llamen”.

“El foro es un evento que está realizado desde el Encuentro Nacional de Estudiantes de Organizaciones de Base. Es un evento bastante grande, donde participan varias miles de personas. Hay un montón de debates de educación, política, género, extractivismo, hay paneles, talleres, pasantías y el último día, el domingo 1, se hace toda una tanda de presentaciones de libros y se hace una FLIA (Feria del Libro Independiente y Alternativa). Están todos invitados”, concluía con entusiasmo Nicolás Trivi.


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“Para los dispersos migrantes forzosos no existe ningún presupuesto”

La falta de políticas públicas para los indígenas que viven lejos de sus territorios de origen, fue una de las definiciones centrales que nos dejó la entrevista con el cacique Gumersindo Segundo, de la comunidad avá guaraní Iwi Imemby, localizada en el Paraje El Peligro del Gran La Plata. “Nuestra historia yo creo que es similar a la mayoría de las comunidades originarias que se encuentran dispersas”, declaró en Agassagaup O Zobá.

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Helen Zout / ANDAR

Foto: Helen Zout / ANDAR

Las familias avá guaraní afincadas a 30 kilómetros de la capital bonaerense, migraron desde la provincia de Salta, más precisamente del departamento Orán, donde la poderosa Seaboard Corporation (dueña del Ingenio Tabacal) los desalojó hace una década de la comunidad de Río Blanco Banda Sur. En el paraje El Peligro, a 1700 kilómetros de la provincia norteña, alquilan unas pocas hectáreas donde trabajan la tierra. Lo que producen es su fuente de ingreso para vivir diariamente.

“Desde ya agradezco el espacio en su emisora y poder relatar el drama en la cual nosotros como pueblo preexistente, como descendientes de los pueblos originarios, seguimos viviendo”, comenzó Gumersindo Segundo, cacique de la comunidad. “Nuestra historia nunca se ha tenido en cuenta, siempre se ha ocultado nuestra verdadera realidad como pueblos y naciones originarias”, agregó el líder comunitario, quien se refirió a la conquista de América a partir de 1492 y a la segunda conquista por parte del Estado argentino desde 1800 en adelante. “La sociedad conoce a medias o no conoce nada, tenemos la responsabilidad los que estamos presentes de poder transmitirles nuestra historia para que conozcan nuestras futuras generaciones”.

Con respecto al emprendimiento que desarrollan en el paraje El Peligro, Gumersindo explicó: “Nosotros los pueblos ava guaraní, nuestra verdadera identidad es la agricultura, vivimos arraigados con la madre tierra, es nuestro destino por eso es nuestra identidad y también forma parte de nuestra cultura”.

Sobre cómo llegaron al Gran Buenos Aires, el cacique avá guaraní expresó: “Nuestra historia yo creo que es similar a la mayoría de las comunidades originarias que se encuentran dispersas, lejos de su tierra natal, en donde no por voluntad propia sino por una migración forzosa, involuntaria, nos encontramos residiendo en este lugar de La Plata. Lamentablemente  hemos iniciado un éxodo involuntario buscando poder seguir sobreviviendo como pueblo y tratar de seguir manteniendo nuestras raíces como pueblos prehispánicos”.

“Es triste, existe la Constitución Nacional artículo 75, el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, la Organización Interamericana de Derechos Humanos, que reconocen a los pueblos preexistentes y reconocen la entrega de tierras aptas y suficientes para el desarrollo humano. Esas leyes para nosotros hoy en día no son aplicables, esta es la razón por la cual iniciamos el éxodo forzoso a distintos puntos de nuestro país”.

SIN RECONOCIMIENTO EN BUENOS AIRES

La comunidad Iwi Imemby se organizó en el nuevo espacio hace muy pocos años. A pesar de haber cumplido con todos los pasos, el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas les niega el reconocimiento de su personería jurídica. Gumersindo advierte: “Quisiéramos que la respuesta del INAI no sea bajo presión, pero nos llevan a tomar decisiones que nosotros no queremos”. Y detalla: “Hace más de dos años que iniciamos el trámite de la personería jurídica donde se nos reconoce como pueblo preexistente, como comunidad, y hasta hoy muy pocas son las respuestas que nos han dado. Lamentablemente nos obligan a tratar de transgredir esas leyes que a nosotros deberían protegernos o debieran darnos seguridad como seres humanos, pero no es así, razón por la cual muchas veces salimos a marchar o a tomar tierras, o manifestarnos en la ruta. Para nosotros no es bueno pero no nos queda otra alternativa que tomar esa herramienta para hacernos escuchar y hacernos ver”.

Gumersindo relató en Agassaganup O Zobá las distintas instancias oficiales a los que han acudido, hasta ahora sin resultado: “Hemos hecho varios contactos, por ejemplo con la secretaria privada de gobierno, mandamos un petitorio a la presidenta,  organismos de derechos humanos, hemos contactado con la Municipalidad, no hay ninguna respuesta favorable, todos son compromisos. Lamentablemente a cada oficina que vamos siempre nos dan una respuesta de que dinero no tiene para solucionar los problemas para nosotros”.

“En el INAI y en todas las oficinas nos dicen de que el presupuesto que ellos manejan es solamente para relevamientos territoriales.  Para los dispersos que somos nosotros, migrantes forzosos, no existe ningún presupuesto, entonces es insolucionable nuestro problema”, expresó con lucidez este líder originario.

Las difíciles situaciones que les toca vivir a los indígenas en las inmediaciones de los grandes núcleos urbanos, parecen no estar contempladas por las autoridades. Gumersindo relató: “Nosotros hoy en día estamos alquilando tierras y lamentablemente hace 4 meses, el 2 de diciembre, sufrimos un desastre climático donde perdimos gran parte de los invernáculos, primero por el viento, luego vino dos semanas de lluvia donde se inundó todo nuestro campo,  por el corte de luz de dos semanas se secaron todas las plantas y hasta ahora no hay ni siquiera una emergencia declarada a nuestro favor”.

“A nosotros nos duele el alma y es una injusticia grande que seguimos sufriendo, creo que la esclavitud para nuestro pueblo aún no ha desaparecido, persiste bajo diferentes formas y lo vivimos en carne propia en nuestro mundo real en la cual vivimos, no se lo puede ocultar”, agregó el cacique de Iwi Imemby.

A pesar de muchas promesas, ninguna se ha cumplido y “hoy en día seguimos lo mismo o peor, porque algunos de nosotros ya hemos abandonado la finca porque ya no podemos sostener el alquiler, los insumos los pagamos en precio dólar, toda una situación económica adversa para nosotros, solamente somos víctimas del progreso”

“Hoy reclamamos de acuerdo a nuestro derecho constitucional la entrega de tierras aptas y suficientes para el desarrollo humano cosa, no hemos tenido ninguna clase de respuestas”, dice Gumersindo, y traza un panorama poco esperanzador para las futuras generaciones si el abandono estatal continúa: “Nuestras criaturas van a tener que seguir iniciando un éxodo para seguir existiendo y ahí enfrentar una nueva forma de vida como siempre lo hacemos”.


Agassaganup O Zobá (“La luna los hará arrepentir” en idioma querandí, una de las lenguas originarias del Río de la Plata)
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