“La falta de tierras hace que cambiemos la forma de vivir, pero no la forma de pensar”

Mario Valdez, presidente de la comunidad Tupí Guaraní de Glew “Cacique Hipólito Yumbay” repasó en Agassaganup las novedades del montaje de su radio, FM 89.9 y la necesidad de continuar reivindicando y protegiendo su cosmovisión: “La idea es tener asegurado a las familias de la comunidad, porque la torre está dentro de la tierra comunitaria, para resguardar la salud y llevar adelante una transmisión que salga con calidad. Definimos el trabajo sobre el tema de la comunicación y pueblos indígenas en la actualidad. Esta cuestión es muy importante transmitir la cultura y problemática de los pueblos, llevar adelante la información a la sociedad en general”.

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Marito explicaba la dificultad que han tenido para poder lanzar su medio de comunicación: “Estuvimos trabajando con el tema de la puesta de la FM 89.9, sabemos que es muy difícil llevar adelante el trabajo que ustedes hacen de comunicación. Pensábamos darle señal antes de fin de año, no pudo suceder. El 2 de diciembre hubo un temporal muy fuerte en la zona sur, a raíz de un tornado cayeron varias torres de otras radios, algunas se pudieron levantar, otras no. Nos dio a pensar nuevamente que teníamos que reforzar una torre, como para llevar adelante la FM. Replanteamos el presupuesto y volvimos a contratar a la empresa que nos pueda facilitar una reforzada y asegurada que resista un temporal”.

Luego, agregó: A principio de febrero estuvimos trabajando con el tema del montaje de la torre que son 42 metros de altura con anclaje reforzado. La idea es tener asegurado a las familias de la comunidad, porque la torre está dentro de la tierra comunitaria, para resguardar la salud y llevar adelante una transmisión que salga con calidad. Por eso nos está llevando un poquito mas de tiempo”.

Con respecto al encuentro que se realizó a mediados de diciembre de 2013 para las y los jóvenes de la comunidad, contó: “El 14 de diciembre se llevó adelante una charla debate con los chicos mas la presencia de otras organizaciones sociales y comunicadores que están trabajando en distintos territorios como comunicadores mapuches, de La Plata, de José C. Paz, que son guaraníes. Definimos el trabajo sobre el tema de la comunicación y pueblos indígenas en la actualidad. Esta cuestión es muy importante transmitir la cultura y problemática de los pueblos, llevar adelante la información a la sociedad en general”.

El día sábado 22 de febrero, se realizó en la ciudad de La Plata un encuentro de Derechos indígenas en la Comunidad indígena Ava Guaraní Yvy Imemby. El presidente de la comunidad cacique Hipólito Yumbay recordó de aquella jornada: “En la comunidad son guaraníes de la provincia de Salta. Fui invitado por la Comisión de la Memoria del área de Pueblos Originarios, hicieron un taller un taller. (Los hermanos) vinieron por mejores oportunidades. En el territorio la problemática social ha avanzado mucho, al mismo tiempo no cambia, siguen con esta cuestión de llevar adelante la identidad junto con el desarrollo. Están los obstáculos de la personería jurídica”.

“Son ochos familias entre grandes y chicos, 38 personas quiere trabajar el tema de la tierra. Alquilan un inmueble para llevara delante el alimento de los chicos y el excedente comercializarlo. Tienen la gestión en trámite en el INAI (Instituto Nacional de Asuntos Indígena). Quieren seguir trabajando con la tierra, expropiar unas tierras que los dueños quieren vender. Hasta que no haya convenio con el organismo de la provincia de Buenos Aires, con la Nación y el INAI, no hay desarrollo para las comunidades”, manifestó Mario.

Luego Valdez habló de su experiencia personal, junto con sus hermanas y hermanos, al llegar a la provincia de Buenos Aires: “En nuestro caso fue así, cuando llegamos también empezamos a trabajar la tierra, después se fue tornando la urbanidad y nosotros vivimos ahora en la urbanidad. Muchas veces los miembros de la comunidad empiezan a hacer changas o al mismo tiempo llevan adelante un desarrollo y estudian. En la ciudad se vive de esa forma y va cambiando el tema del trabajo, la falta de tierras hace de que cambiemos la forma de vivir, pero no la forma de pensar. La idea es seguir adelante con la preservación cultural del pueblo guaraní”, concluía Mario Valdez.


Agassaganup O Zobá (“La luna los hará arrepentir” en idioma querandí, una de las lenguas originarias del Río de la Plata)
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“Nos estamos visibilizando de a poco en el conurbano”

La comunidad tupí guaraní Hipólito Yumbay de Glew, en el partido de Almirante Brown, es la primera de la provincia de Buenos Aires en lograr una licencia para una radio en el marco de la nueva Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual. En Agassaganup O Zobá hablamos con el presidente de esta comunidad, Mario Valdez, quien explicó la importancia de poseer y gestionar medios propios. También hablamos sobre la conformación del Aty Guasú del Pueblo Guaraní en Buenos Aires, y sentó posición sobre la propuesta oficial de incorporar al Código Civil la propiedad comunitaria indígena, pero sólo sobre inmuebles rurales. “La cuestión indígena pasa por una cuestión urbana”, expresó Valdez.

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“Uno no deja de ser guaraní porque está en la ciudad”, dijo Mario en su paso por AOZ, donde remarcó que “los pueblos originarios originarios se están urbanizando cada vez más”. Y para “el desafío de mantener una cultura, una identidad dentro de lo que es urbanismo”, los medios de comunicación en poder de los indígenas son fundamentales. Por eso, desde la Hipólito Yumbay de Glew participaron de los debates y respaldaron el proceso que culminó con la inclusión de la “comunicación con identidad” dentro de la nueva norma de medios.

“A través de la aprobación de esta ley y luego su reglamentación, hemos presentado el pedido. No fue fácil, fueron 4 años de recorrido para que nosotros tengamos esta licencia, más allá que hemos sido protagonistas para presentar propuestas para que se incluya la voz de los pueblos originarios”, declaró Mario. Sobre el nuevo marco legal, definió: “es una ley de la democracia, una ley plural que devuelve la voz pública de los pueblos hacia la sociedad en general”.

“Los pueblos originarios nos estamos visibilizando de a poco acá en el conurbano bonaerense y dentro de la provincia de Buenos Aires”, sentenció el referente guaraní de Glew.

“La radio es un instrumento muy importante, más allá de que nosotros los pueblos originarios tenemos una comunicación tradicional que son las asambleas, la comunicación oral que es la transmisión de padres o de familias a los hijos. (La radio) es para comunicar desde adentro de la comunidad hacia afuera toda la cultura y la problemática de los pueblos originarios”, agregó.

Sobre los contenidos del nuevo medio de comunicación, Mario expresó: “es una radio indígena, la cual va a tener su programación referente a los pueblos pero va a ser de todo el barrio y de los sectores que están también excluidos”. “La puesta en marcha de la radio creemos que vamos a estar transmitiendo a principios de diciembre o quizás antes”, se entusiasmó el referente comunitario.

¿Cómo se va a garantizar el funcionamiento económico de la nueva radio? Mario respondió: “El 15 de abril nos notificaron que la licencia fue aprobada, y el 16 de septiembre fuimos comunicados por la delegación del conurbano sur del AFSCA que hemos ganado un concurso para poder comprar la torre, el equipo transmisor y el equipo de audio”. “Es muy importante la pregunta, el mantenimiento de la radio implica generar gastos de la luz, internet, teléfono”.

Para lograr conseguir estos recursos económicos “estamos llevando propuestas a distintos organismos”, donde una de las alternativas sería la pauta oficial. “Apostamos a que los gobiernos municipales, provinciales y nacionales nos den todo el apoyo para poder sostenerse, existen pautas publicitarias donde se puede hacer campaña en el tema de salud, educación, nosotros podemos difundir a través de la radio”.

REALIDADES INDÍGENAS EN LA CIUDAD

La comunidad tupí guaraní Hipólito Yumbay es pionera no sólo por esta entrega de la licencia sino también por haber sido una de las primeras en lograr el título comunitario de sus tierras en el gran Gran Buenos Aires, en 1999. Sobre ese proceso recordó: “Es una experiencia muy grande, mantener nuestra residencia en Glew, en el ‘89 nosotros recibimos una cédula de notificación de desalojo. Más allá de tener todos los instrumentos jurídicos y políticos, leyes nacionales, internacionales que nos reconocían, la Justicia falló en contra de la comunidad, sentenciando el desalojo firme, con segunda instancia”. A pesar de todo, lograron mantenerse en su lugar.

Actualmente, esta comunidad es una de las integrantes de un nuevo espacio construido en este 2013, donde confluyen múltiples organizaciones y familias del pueblo guaraní del área metropolitana bonaerense. Han realizado encuentros y ceremonias en el conurbano, pero fue este 12 de octubre cuando se hicieron visibles en la Ciudad de Buenos Aires con su nuevo agrupamiento, el “Atý Guasú”, ya que asistieron encolumnados al “contrafestejo” tradicional que se realiza frente al Congreso de la Nación. “No hay que celebrar la invasión, América no fue descubierta, sino invadida y saqueada hasta el día de hoy”, expresó Marito y evaluó que, a 521 años del inicio de la Conquista Europea, “se están superando situaciones referente a los derechos de los pueblos indígenas, pero todavía falta trabajar la reivindicación territorial dentro del Estado Nacional”.

En lo específico de la situación en el conurbano, expresó: “Sabemos que en Provincia de Buenos Aires muchos descendientes o pertenecientes a un pueblo se trasladaron por distintas cuestiones, en el caso de nosotros como comunidad guaraní nos trasladamos familias enteras, pero hay (otras) que se vienen por una cuestión de trabajo y dejan su familia, o hay ciudadanos que son descendientes de otros pueblos de la zona del Chaco, de Jujuy, de Misiones”.

“Ha cambiado mucho la situación de los pueblos originarios, cada vez se están urbanizando más. La cuestión indígena es una cuestión urbana en estos momentos, muchos de los pueblos se están urbanizando y salen a la ciudad porque tienen que sobrevivir y tienen que trabajar”.

Sobre el gran avance organizativo a través del Atý Guasú, expresó: “estamos trabajando hacia adentro, con espiritualidad y cultura, y hacia afuera, para que la sociedad sepa que estamos presentes dentro de lo urbano”.

La comunidad a la cual Mario pertenece también participó del debate sobre la reforma al Código Civil, donde se reconocería la propiedad comunitaria indígena. Esta cuestión despertó una polémica, al nombrar como inmuebles rurales estos territorios.  Mario Valdez cuestionó esta posibilidad en la Audiencia Pública que se hizo en la Ciudad de La Plata el año pasado: “No estamos de acuerdo con la propuesta que salió desde el INAI. Los pueblos originarios estamos dentro de lo que es el urbanismo, queremos que se respete y que se reconozca toda la visibilización que estamos dando”.

La voz de las hermanas y hermanos vuelve a escucharse, con fuerza,  y replicarse por doquier. La Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual es una herramienta que la comunidad Hipólito Yumbay de Glew ha sabido aprovechar, para continuar descolonizando el pensamiento y seguir visibilizando la presencia indígena en la urbanidad.


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“Los derechos indígenas tienen que llegar a donde convivimos diariamente”

En el partido de Almirante Brown, en el sur bonaerense, los representantes de las comunidades “normalizaron” el Consejo Indígena luego de una reunión con funcionarios del Gobierno local. Benito Espíndola, abogado miembro de ORCOPO, sostuvo que “las obligaciones en cuanto a los derechos de los pueblos indígenas no solamente son de Nación o Provincia, sino también de los Municipios” y que en Buenos Aires “se ha perdido una oportunidad histórica con la cuestión del relevamiento territorial, que casi fue inexistente”.

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Benito Espíndola, con poncho y gorro en el año nuevo de los pueblos indígenas en Punta Querandí. (Foto: Georgina García)

Espíndola contó en Agassaganup O Zobá (FM Fribuay) que el Consejo Indígena de Almirante Brown se empezó a organizar entre el año 2005 y el 2006: “se formó con cinco comunidades y una organización, actualmente hay más, la idea es incorporar todo esto”. “En el 2007 se abrió una participación directa dentro del Municipio con un Consejo de Coordinación dentro de la Secretaría de Derechos Humanos y de ahí en más se hicieron muchísimas actividades”,  agregó el miembro de la Organización de Comunidades de Pueblos Originarios (ORCOPO).

A pesar de ese avance, el proceso abierto a nivel local tuvo “muchos vaivenes”, dijo Benito, debido a diferencias políticas entre las comunidades y las organizaciones. “Esto que ha pasado a nivel nacional con los organismos de derechos humanos, movimientos sociales y sindicatos, que se han dividido, también ha calado en el movimiento indígena”, motivo por el cual “se retrocedió un poquito” en Brown.

De a poco, el Consejo Indígena va retomando su actividad: “Hace un par de semanas nos empezamos a juntar de nuevo, dejando de lado cualquier diferencia coyuntural, para poner en la agenda los puntos principales del derecho indígena”, manifestó Benito con alegría.

Como resultado de la reunión, mantenida los últimos días de abril, Benito Espíndola fue elegido coordinador “ad honorem” de esta nueva etapa, que es acompañada por la Secretaria de Derechos Humanos de Brown y el Consejo Provincial de Asuntos Indígenas.

“Realmente parece que en esta gestión de (Guido) Carlotto hay voluntad política, lo que no ha ocurrido con la anterior secretaria de derechos humanos bonaerense, Sara (Dorotier de) Cobacho, cuando teníamos cientos de denuncias y nunca se movía nada”, expresó el abogado diaguita.

Con respecto a la conformación actual del área en comparación con años anteriores, el coordinador mencionó que se sumó una comunidad más y aseguró que hay otras que están en proceso de reconocimiento. En ese sentido, agregó que “existe expectativa con la posible creación de un registro provincial para iniciar las gestiones allí”.

UNA HERRAMIENTA DESAPROVECHADA

La ley nacional 21.160 sancionada en el año 2006, y luego prorrogada mediante la 26.554 (hasta el 23 de noviembre de 2013), declara la emergencia en materia de posesión y propiedad de las tierras que tradicionalmente ocupan las comunidades indígenas del país. Durante este plazo, deberían en teoría suspenderse los desalojos.

Si bien este recurso no fue correctamente implementado en casi ninguna región del país, Benito resalta que el relevamiento territorial en la provincia de Buenos Aires “es un desastre, es más que pobre, por eso nosotros estamos viendo los números ahí, los estamos cotejando con organismos aliados de derechos humanos. La verdad que es muy preocupante”.

“Creo que se ha perdido una oportunidad histórica con el relevamiento territorial, que se hizo en tres pueblos y la verdad que los informes que tenemos como definitivos son muy pobres. Casi fue inexistente, era fundamental aprovechar esta etapa de la ley”, agregó.

“Vamos a ver qué es lo que pasa con la finalización del plazo de vencimiento de la ley, en noviembre, porque todavía falta el relevamiento del pueblo mapuche y es una incertidumbre en la provincias que no se hizo, y que va a pasar con los que se hicieron, porque tampoco (hay) ninguna certeza de que se entreguen los títulos comunitarios. Esto lo estamos trabajando con la Comisión Provincial de la Memoria,  porque hicimos varias denuncias de esto y seguramente vamos a tener algún informe dentro de poco” repasó el abogado miembro de ORCOPO.

SITUACIÓN TERRITORIAL

Uno de los principales reclamos que sostienen los pueblos originarios desde siglos, tiene que ver con el acceso a la tierra. Esto se da tanto a nivel nacional como provincial y municipal, donde las y los hermanos llevan adelante largas e interminables luchas en búsqueda del reconocimiento sobre su territorio ancestral.

En el caso de Almirante Brown, la única comunidad que tiene su título comunitario es la guaraní Cacique Yumbai, del barrio Almafuerte, en Glew. Según contó Benito, entre el 2001 y el 2002, lograron frenar un intento de desalojo, entonces el Gobierno aportó la plata necesaria para efectivizar la compra de las tierras en litigio.

Con respecto a la situación del resto de las comunidades de este municipio, el abogado diaguita explicó que “la gran mayoría, no solamente en el área metropolitana sino también en muchas localidades y ciudades del interior del país, se asentaron y quedaron mezclados con otros integrantes no indígenas, quedó un mosaico, entonces para profundizar esos lazos, se solicitan espacios concretos, tierras aptas y suficientes para desarrollar todos los aspectos de la cultura y lo  que estimamos. Ese proceso también está en Brown pero va muy lento todavía”, aseguró Benito, expectante por todo lo que vendrá.

“NO TODAS SON MALAS NOTICIAS”

“Hay algunos aspectos que ya se pueden implementar como la educación intercultural bilingüe, atento a que hay muchas comunidades acá”, se entusiasma el abogado diaguita.  Eso aún no se da, pero “no son todas malas noticias”, dijo Benito, al subrayar que en el 2012 en Almirante Brown se incorporó la whipala en todas las escuelas del Municipio por una resolución del Consejo Escolar. “Va a ayudar a visibilizar mucho, nos permite tener otra mirada en los chicos, en las escuelas; aunque en realidad los docentes ya están muy sustanciados con esto, no fue casual la implementación de este símbolo”, evaluó el integrante de ORCOPO.


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