“Boca Juniors desistió de construir en la Laguna de Rocha”

Martín Farina, miembro del Colectivo Unidos por la Laguna de Rocha, una Reserva Natural ubicada en el Partido de Esteban Echeverría (Buenos Aires), fue parte del último programa de Agassaganup O Zobá del 2013, donde realizó un balance del trabajo de preservación llevado a cabo durante el año y la apertura del comité de gestión: “Teníamos miedo al principio que nos utilicen para justificar planes digitados y cerrados”. Sobre las actividades durante el verano, adelantó: “Lo próximo que se haga en la laguna será el campamento, va a ser un lindo evento”. A su vez dejó una primicia que resultó muy gratificante para todos y todas quienes venimos acompañando la lucha por la visibilización indígena en territorio bonaerense: “Es posible que el año que viene tengamos alguna novedad agradable con respecto a los pueblos originarios”.

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Luego de muchos meses de coordinación entre el colectivo y los vecinos y vecinas de la zona, lograron participar de la primera reunión convocada para conformar el Comité de Gestión de la Laguna, del cual en un primer momento habían quedado excluidos, dándole el espacio a universidades privadas y distintos espacios que no conocían o tenían que ver con ella. Al respecto, Martín comentó: “La participación fue bastante buena, al menos desde la intención, el municipio pareció abierto a escuchar las propuestas, armar un plan de trabajo serio. Hay que pensar que fue la primera reunión, nosotros participamos después de hacer mucha presión”.

“Habíamos amagado con hacer una sentada pacífica, mandamos cartas, también vía legal. Tuvimos que pelearla mucho. El día que llegamos, había gente de un partido, una juventud muy allegada al intendente, pero bien. No hicimos ninguna actividad, sabíamos que si protestábamos ese día por ahí teníamos una consecuencia desagradable. Esperábamos una reunión general, pero no se hizo. Suponemos que directamente nos volveremos a reunir en enero. Esperemos que la metodología de trabajo se respete, que se pueda llegar a algo bueno y no impuesto. Teníamos miedo al principio que nos utilicen para justificar planes digitados y cerrados. Nos llamaron el día anterior. No sería nuevo en el tema de la Laguna, nos viene pasando hace 6 años, desde que empezamos”, agregó reflexivo Farina.

Sobre la razón por la cual el municipio no los hizo partícipes desde el comienzo, Martín explicó: “Nos dijeron que obviamente íbamos a estar invitados, fue una cuestión de tiempo, que no llegaron a invitarnos. Cuando me llamó el funcionario, estaban más preocupados porque no hagamos la actividad en el museo de La Campana que otra cosa. Lo que nos llegó por gente que trabaja ahí es que había cierta preocupación por el rumbo que podía llevar la reunión, por miedo a que desviemos, que denunciemos ciertas irregularidades en todo el proceso. Sabemos que va a haber un momento de denuncia, no es este. El comité se está formando. Tenemos mucha llegada a los vecinos y saben quienes somos y no les estamos vendiendo humo, eso nos ayudó muchísimo también.

VERANO EN LAGUNA DE ROCHA

Interesados en conocer qué sucederá los próximos meses en la laguna, le consultamos a Martín Farina cuáles serán las actividades venideras: “La última recorrida fue bastante linda, poca gente por el calor y quedó mucha menos por la tormenta que nos agarró en el medio del talar. La laguna cuando llueve cambia los colores y es hermosa. En cuanto a otras recorridas por ahora no, al menos como hacíamos otros años. Lo próximo será el campamento, que se hace hace 5 años, esperamos que no sea la excepción, va a ser un lindo evento”.

“El 3 de febrero, falta confirmar, es la presentación de nuestro plan de manejo, la laguna no tiene, tiene que trabajarlo el comité de gestión (que) se dilató y se va a seguir dilatando. Como organización social pudimos armar un plan de manejo en este tiempo. Vamos a presentar lo que queremos que sea la base o lo mínimo, después habrá que sentarse a ver qué se puede hacer y qué no. Posiblemente lo presentemos el 3 de febrero en algún lugar de Esteban Echeverría, por el día de los humedales. Siempre hacemos una muestra de fotos con una volanteada, este año, como ya tenemos la reserva natural sancionada, tenemos que trabajar más puntualmente. Invitamos a los vecinos, profesionales, a dar su opinión, va a ser abierto para que se involucren”, adelantó el miembro del Colectivo.

BUENAS NUEVAS PARA CERRAR EL AÑO

En mayo del 2013, luego de haber obtenido en diciembre la legislación que declaró como Reserva Natural, Integrada y Mixta a la Laguna de Rocha, por votación unánime de las cámaras de diputados y senadores, se desafectaron 64 hectáreas pertenecientes a la zona, para otorgárselas a los clubes de fútbol Racing y Boca Juniors, Claramente, esta noticia decepcionó y alertó a las y los miembros del Colectivo y también a los vecinos.

“El 12 de diciembre, justo el día del hincha de Boca, se hicieron públicos los planes para construir la ciudad deportiva, que incluía 11 canchas de fútbol, estadios techados, capacidad de estacionamiento enorme. Eso nos despertó mucha alarma, pero nos llamaba la atención que hablaba del predio en Ezeiza. Es común equivocarse Echeverría y Ezeiza en esa zona, creíamos que era un error de prensa y cuando comenzamos a cotejar ciertos datos catastrales, más la presencia de ciertos funcionarios, la novedad es que Boca Juniors desistió de construir en la Laguna de Rocha”, contó emocionado Farina.

“Por un lado estamos muy contentos porque le ganamos al más grande, y por otro lado también esperamos que se cumplan las leyes ambientales del otro lado de la autopista. Estamos hablando de una zona medianamente baja, hay partes de los bosques de Ezeiza. Es otro lugar, tiene una legislación distinta”, manifestaba Martín.

“En Rocha por ahora no van a construir, porque los terrenos los siguen teniendo, no se cambia la cesión de tierra. Hay un proyecto en Nación que lo presenta el Diputado Carlos Kunkel para ceder 30 años los terrenos, que espera ser tratado. En lo inmediato no tenemos problemas, por 6 meses a un año podemos estar tranquilos. Lo importante sería que no se apruebe el proyecto de Kunkel y que se vuelva atrás en el recorte que sufrió la laguna”, declaró.

Para cerrar, Martín Farina nos adelantaba un dato que nos dejó contentos y expectantes: “Me gustaría agregar que hay un proyecto, un arqueólogo que empezó a trabajar hace poco en Esteban Echeverría, todo lo que es la Cuenca Matanza-Riachuelo. Es posible que el año que viene tengamos alguna novedad agradable con respecto a los pueblos originarios”.


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“Nos estamos visibilizando de a poco en el conurbano”

La comunidad tupí guaraní Hipólito Yumbay de Glew, en el partido de Almirante Brown, es la primera de la provincia de Buenos Aires en lograr una licencia para una radio en el marco de la nueva Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual. En Agassaganup O Zobá hablamos con el presidente de esta comunidad, Mario Valdez, quien explicó la importancia de poseer y gestionar medios propios. También hablamos sobre la conformación del Aty Guasú del Pueblo Guaraní en Buenos Aires, y sentó posición sobre la propuesta oficial de incorporar al Código Civil la propiedad comunitaria indígena, pero sólo sobre inmuebles rurales. “La cuestión indígena pasa por una cuestión urbana”, expresó Valdez.

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“Uno no deja de ser guaraní porque está en la ciudad”, dijo Mario en su paso por AOZ, donde remarcó que “los pueblos originarios originarios se están urbanizando cada vez más”. Y para “el desafío de mantener una cultura, una identidad dentro de lo que es urbanismo”, los medios de comunicación en poder de los indígenas son fundamentales. Por eso, desde la Hipólito Yumbay de Glew participaron de los debates y respaldaron el proceso que culminó con la inclusión de la “comunicación con identidad” dentro de la nueva norma de medios.

“A través de la aprobación de esta ley y luego su reglamentación, hemos presentado el pedido. No fue fácil, fueron 4 años de recorrido para que nosotros tengamos esta licencia, más allá que hemos sido protagonistas para presentar propuestas para que se incluya la voz de los pueblos originarios”, declaró Mario. Sobre el nuevo marco legal, definió: “es una ley de la democracia, una ley plural que devuelve la voz pública de los pueblos hacia la sociedad en general”.

“Los pueblos originarios nos estamos visibilizando de a poco acá en el conurbano bonaerense y dentro de la provincia de Buenos Aires”, sentenció el referente guaraní de Glew.

“La radio es un instrumento muy importante, más allá de que nosotros los pueblos originarios tenemos una comunicación tradicional que son las asambleas, la comunicación oral que es la transmisión de padres o de familias a los hijos. (La radio) es para comunicar desde adentro de la comunidad hacia afuera toda la cultura y la problemática de los pueblos originarios”, agregó.

Sobre los contenidos del nuevo medio de comunicación, Mario expresó: “es una radio indígena, la cual va a tener su programación referente a los pueblos pero va a ser de todo el barrio y de los sectores que están también excluidos”. “La puesta en marcha de la radio creemos que vamos a estar transmitiendo a principios de diciembre o quizás antes”, se entusiasmó el referente comunitario.

¿Cómo se va a garantizar el funcionamiento económico de la nueva radio? Mario respondió: “El 15 de abril nos notificaron que la licencia fue aprobada, y el 16 de septiembre fuimos comunicados por la delegación del conurbano sur del AFSCA que hemos ganado un concurso para poder comprar la torre, el equipo transmisor y el equipo de audio”. “Es muy importante la pregunta, el mantenimiento de la radio implica generar gastos de la luz, internet, teléfono”.

Para lograr conseguir estos recursos económicos “estamos llevando propuestas a distintos organismos”, donde una de las alternativas sería la pauta oficial. “Apostamos a que los gobiernos municipales, provinciales y nacionales nos den todo el apoyo para poder sostenerse, existen pautas publicitarias donde se puede hacer campaña en el tema de salud, educación, nosotros podemos difundir a través de la radio”.

REALIDADES INDÍGENAS EN LA CIUDAD

La comunidad tupí guaraní Hipólito Yumbay es pionera no sólo por esta entrega de la licencia sino también por haber sido una de las primeras en lograr el título comunitario de sus tierras en el gran Gran Buenos Aires, en 1999. Sobre ese proceso recordó: “Es una experiencia muy grande, mantener nuestra residencia en Glew, en el ‘89 nosotros recibimos una cédula de notificación de desalojo. Más allá de tener todos los instrumentos jurídicos y políticos, leyes nacionales, internacionales que nos reconocían, la Justicia falló en contra de la comunidad, sentenciando el desalojo firme, con segunda instancia”. A pesar de todo, lograron mantenerse en su lugar.

Actualmente, esta comunidad es una de las integrantes de un nuevo espacio construido en este 2013, donde confluyen múltiples organizaciones y familias del pueblo guaraní del área metropolitana bonaerense. Han realizado encuentros y ceremonias en el conurbano, pero fue este 12 de octubre cuando se hicieron visibles en la Ciudad de Buenos Aires con su nuevo agrupamiento, el “Atý Guasú”, ya que asistieron encolumnados al “contrafestejo” tradicional que se realiza frente al Congreso de la Nación. “No hay que celebrar la invasión, América no fue descubierta, sino invadida y saqueada hasta el día de hoy”, expresó Marito y evaluó que, a 521 años del inicio de la Conquista Europea, “se están superando situaciones referente a los derechos de los pueblos indígenas, pero todavía falta trabajar la reivindicación territorial dentro del Estado Nacional”.

En lo específico de la situación en el conurbano, expresó: “Sabemos que en Provincia de Buenos Aires muchos descendientes o pertenecientes a un pueblo se trasladaron por distintas cuestiones, en el caso de nosotros como comunidad guaraní nos trasladamos familias enteras, pero hay (otras) que se vienen por una cuestión de trabajo y dejan su familia, o hay ciudadanos que son descendientes de otros pueblos de la zona del Chaco, de Jujuy, de Misiones”.

“Ha cambiado mucho la situación de los pueblos originarios, cada vez se están urbanizando más. La cuestión indígena es una cuestión urbana en estos momentos, muchos de los pueblos se están urbanizando y salen a la ciudad porque tienen que sobrevivir y tienen que trabajar”.

Sobre el gran avance organizativo a través del Atý Guasú, expresó: “estamos trabajando hacia adentro, con espiritualidad y cultura, y hacia afuera, para que la sociedad sepa que estamos presentes dentro de lo urbano”.

La comunidad a la cual Mario pertenece también participó del debate sobre la reforma al Código Civil, donde se reconocería la propiedad comunitaria indígena. Esta cuestión despertó una polémica, al nombrar como inmuebles rurales estos territorios.  Mario Valdez cuestionó esta posibilidad en la Audiencia Pública que se hizo en la Ciudad de La Plata el año pasado: “No estamos de acuerdo con la propuesta que salió desde el INAI. Los pueblos originarios estamos dentro de lo que es el urbanismo, queremos que se respete y que se reconozca toda la visibilización que estamos dando”.

La voz de las hermanas y hermanos vuelve a escucharse, con fuerza,  y replicarse por doquier. La Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual es una herramienta que la comunidad Hipólito Yumbay de Glew ha sabido aprovechar, para continuar descolonizando el pensamiento y seguir visibilizando la presencia indígena en la urbanidad.


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“Las autoridades quilmeñas tienen una negación para conocer nuestras raíces”

Víctor Zawistowski, vecino quilmeño, docente y trabajador de prensa, pasó por Agassaganup O Zobá para hablar de la actividad que se realizará el próximo sábado 28 de septiembre para reivindicar y recordar a la primera cacica diaguita, Isabel Pallamay, nacida en la Reducción de los Indios Quilmes.  “Si les preguntamos a cada uno de los alumnos y a los docentes por qué nos llamamos Quilmes, creo que el 90% de las respuestas serían por la cerveza o por el Club”, evaluó Víctor, llamando a reforzar las reivindicaciones de nuestros orígenes indígenas.

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Fuente: El Quilmero

Fuente: El Quilmero

El Municipio del sur bonaerense tiene un área de arqueología destinada a la investigación y divulgación de su historia, y existen algunas iniciativas de sus habitantes para reivindicar a los Indios Quilmes, sin embargo, falta un largo recorrido por delante.

Una de las personas que empujan para acortar esta distancia es Víctor Zawistowski, quien en diálogo con Agassaganup O Zobá contó:  “Vamos a organizar un encuentro comunicacional, con tres talleres de los barrios, uno de Iapi, otro de Itatí, otro del barrio La Paz. También con gente de La Ribera y con distintos sectores de la comunidad. (Será) una radio abierta en honor y en homenaje a Isabel Pallamay. Fue la primera cacica, nació en la reducción de los Indios Quilmes, y fue coronada de alguna manera en el año 1708, cuando solamente tenía 18 años”.

Sobre el cronograma de esta jornada, adelantó: “La actividad será entre las 10.30 y las 17 horas. Cada espacio dura una hora y media aproximado. Solamente la última hora y media va a ser transmitida por la 89.7 FM Compartiendo de la Fundación Farinello. Una de las invitadas es la antropóloga Florencia (Vázquez, del Proyecto Arqueológico Quilmes) y también va a haber dos docentes y dos profesores, uno de ellos Chalo Agnelli y el otro Alejandro Rey, que son los que más han estudiado en estos momentos todo lo que la significa la historia de Quilmes. Cierran unos tambores afroamericanos de un grupo que se llama Acuarela”.

“Es una experiencia que ya hicimos el año pasado y la verdad que fue muy gratificante. Se va a hablar, aparte de la historia, de lo que son los símbolos de Quilmes, la historia de Itatí, de Iapi, Quilmes Oeste, Quilmes Este, la Cervecería, el Club Quilmes, Argentinos de Quilmes, la Ribera, distintos sectores de la ciudad desde los comienzos hasta nuestra fecha”, agregó el organizador.

“Es un homenaje que tiene que ver con prender una flor roja de las rejas de la Catedral de Quilmes. ¿Y por qué una flor roja? Porque hay un pequeño libro, que yo recomiendo encarecidamente que lo lean, para todos aquellos que quieran volver a la raíz, se llama Isabel Pallamay, la indescifrable estrella Quilmes, escrita por un poeta llamado Carlos Patiño, que lamentablemente hace meses nos abandonó, y no nos avisó”, manifestó con pesar este trabajador de prensa. En este texto, en un monólogo creado por su autor, la cacica Isabel Pallamay recordarla con una flor roja anudada al enrejado.

Tanto Víctor como Carlos Patiño, comparten desde hace tiempo un fuerte anhelo con respecto a la reivindicación de lo ancestral en el territorio quilmeño: “Debajo de la Catedral de Quilmes, yace el cementerio de los indios Quilmes, y el deseo de Carlos Patiño y el de muchos quilmeños, es que quede al aire libre, para que cada uno de nosotros pueda hacer la ceremonia correspondiente con nuestros muertos y nuestros antepasados”, declaró Zawistowski.

“INTENCIONES DEMASIADO MÍNIMAS”

“Existe desde las autoridades quilmeñas casi una negación para llevar adelante cualquier proyecto que signifique conocer nuestras raíces. Yo no es estoy hablando como perteneciente a la Secretaría de Desarrollo Social, te estoy hablando como trabajador de prensa que puede palpar el pulso de la historia de una ciudad en la que vive hace muchos años” disparó contundente el docente.

Sobre el conocimiento que poseen los vecinos y vecinas de Quilmes acerca de su pasado y presente indígena, Víctor explicó: “Casi no saben nada. De las 320 escuelas que existen en Quilmes, si les preguntamos a cada uno de los alumnos y a los docentes por qué nos llamamos Quilmes, creo que el 90% de las respuestas serían por la cerveza o por el Club. Hay solamente dos libros que podrían tener fácil acceso y que deberían ser de estudio obligatorio, no en el sentido dictatorial, pero sí en el sentido de decir, estas son tus raíces, por lo tanto tenés que conocerlas, después elegí sí o no querés pertenecer a ellas”.

Uno puede pensar que en el partido de Quilmes, la tarea de visibilizar y recuperar lo ancestral debería ser más sencilla, teniendo en cuenta que su origen proviene directamente de una reducción indígena. Sin embargo, la labor tiene muchas de las mismas dificultades que se presentan en otros distritos.

Al respecto, el trabajador de prensa manifestó: “El año 1812 la Asamblea declara a Quilmes pueblo libre, cuando el pueblo prácticamente no existía. De los 5 mil Quilmes y Acalianes que intentaron llegar hasta acá, llegaron solamente 2 mil. Toda esa historia del destierro forzoso (que es de alguna manera nuestras propias raíces), donde los Quilmes se negaron a comer para no ser esclavos, sería de un orgullo y un honor sobresaliente. Sin embargo, y lamentablemente, ni siquiera en los libros de historia donde se tratan la historia de América, estos temas se dan a conocer. Roca, Mitre y tantos otros déspotas ilustrados pululan por nuestra historia y sin embargo, los otros, los desconocidos, los malditos, ni siquiera se nombran”.

En cuanto a los textos que son de vital importancia para comprender nuestro pasado y presente originario, el organizador del homenaje a Isabel Pallamay recomendó: “Si tuviéramos que poner un libro que sería nuestra biblia hoy para todos aquellos que amamos estos lugares, diríamos a partir de ahora empecemos a leer las Venas abiertas de América Latina (del escritor uruguayo Eduardo Galeano), seguramente la mirada que haya de aquí en adelante, será totalmente diferente. Mientras los libros sean producto de los Mitre, de los Rivadavia y de todos aquellos que quisieron traicionar nuestra historia, no vamos a poder cambiar”.

Sobre los lugares que recuerden la memoria de los quilmes, Víctor declaró: “Hay una escuela que está pegada a lo que es la Biblioteca, que se llama Escuela Martín Iquín. Existen algunas intenciones en algunas escuelas con un nombre que todavía está en discusión y en debate, que se llame Isabel Pallamay, pero son pequeñísimas cosas, demasiado mínimas para la envergadura de una ciudad que se llama así gracias a una comunidad que fue desterrada de los Valles Calchaquíes”.

Esta desmemoria, no es exclusiva de las cuestiones que atañen a nuestros orígenes indígenas: “Si yo le pregunto a los oyentes si conocen a Simon Radowitzky seguramente me van a decir quién es ese señor, sin embargo, forma parte de una historia muy valiente del proletariado argentino a principios del siglo XX”.

NO TODO ESTÁ PERDIDO 

Si bien descubrir la ancestralidad en las ciudades parece un trabajo complejo, el docente quilmeño contó la experiencia de los talleres barriales, donde sus integrantes “manifiestan de una manera tan diferente a medida que van conociendo la historia, estas raíces a ellos les generan tanto orgulloso y tanto placer, lo empiezan a divulgar automáticamente aunque sea con esa precariedad que es el boca a boca. Eso toma una dimensión muy pequeña pero increíble, hay una especie de sentido de pertenencia, y creo que la pregunta es: ¿no tendrán miedo de ese poderosísimo sentido de pertenencia?”.

Distintos municipios tienen actores que remueven en la conciencia el origen ancestral, a veces son movidas dispersas, pero de a poco se abren nuevas posibilidades. “Existen infinidad de acciones comunes que tenemos que llevar adelante”, concluyó Víctor.


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“La gente siente que no puede apropiarse del patrimonio que tenemos en la esquina”

Ignacio Moniño, Antropólogo, Profesor del Centro de Estudios y Promoción de Expresiones Culturales (CEPEC), habló sobre el Curso – Taller de Patrimonio Cultural, que se dictará durante seis encuentros, los miércoles, a partir del 18 de Septiembre en el centro de la localidad de Avellaneda.

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“Somos un grupo de docentes, investigadores. Lo que nos interesaba era formar un poco a la comunidad en general, más bien a docentes, sobre qué es esto del Patrimonio Cultural. Conocer estas normativas, que habla la UNESCO, que dicen muchos antropólogos o gente de la cultura que analiza esto, someterlo a discusión y ver qué se puede hacer, fundamentalmente desde la escuela, para empezar a revalorizar nuestro patrimonio que a veces la comunidad en general no conoce” contó Ignacio.

El Curso Taller, está orientado a docentes y tiene una aprobación del Ministerio de Educación de la Provincia. “Nosotros como una institución externa se lo ofrecimos al ministerio. Queríamos que tuviera reconocimiento con puntaje docente, para que los docentes se inscriban. Nos llevó un tiempo, venimos (hace) un año trabajando en eso, desde el año pasado, y en diciembre de 2012 lo aprobaron. La difusión quedó a cargo nuestro, no recibimos un solo peso. Creemos que va a rendir sus frutos”.

En cuanto a la necesidad de socializar el conocimiento, manifestó: “La idea es sacar ese manto de desconocimiento que a veces hay y ver la importancia de revalorizar expresiones culturales identitarias que generan a nivel local. El cacique Calelián (en Luján) sería una expresión clara en donde la memoria se pone en juego y se reactiva. Cambiar una calle, justamente esos son actos simbólicos”.

El antropólogo hizo hincapié en la necesidad de la reapropiación del patrimonio que nos pertenece y nos representa como sociedad: es importante que “vayamos redefiniendo nuestra identidad afirmando algunos símbolos que fueron negados por el Estado por lo general”.

El Curso Taller de Patrimonio Cultural está orientado y pensado para las y los docentes ya que, en palabras de Ignacio: “Nosotros creemos que la escuela es fundamental y es la que justamente tiene que contrarrestar toda esta simbología que nos han enseñado, por eso creíamos importante difundirlo en todos los ambientes, que los docentes comiencen a ser conscientes de eso, que abran la escuela a todos estos actos”.

DE QUÉ HABLAMOS CUANDO DECIMOS PATRIMONIO CULTURAL 

Muchas veces repetimos términos por costumbre, sin saber su significado real y lo que representa. “Esa palabra, Patrimonio Cultural es un concepto mismo que erróneamente estuvo creada por la UNESCO. Primero se empezó a revalorizar las cuestiones (de) edificios, lo monumental, lo bello, lo antiguo, lo palpable y después lo simbólico, las danzas, otras cosas. Eso genera conflictos, cómo fue aplicado por la UNESCO a nivel mundial” explicó el docente.

El patrimonio cultural nos rodea, nos pertenece y nos transforma como ciudadanos. El territorio Bonaerense está plagado de él y sin embargo se cree que en las culturas andinas o sureñas de nuestro país, solamente puede hallarse el verdadero patrimonio. Al respecto, Moniño dijo: “La gente a veces siente que no puede apropiarse del patrimonio que tenemos a la vuelta de la esquina y los docentes mismos trabajar con patrimonio que ya viene en muchos estudiantes. No es que el patrimonio uno lo va a buscar en un manual, sino trabajar con el conocimiento que ya tienen los chicos en el aula, la comunidad en general”.

“Esto esta ahí, lo tenemos acá, se empieza a poner en juego cuando lo empezamos a analizar y ver que también forma parte de estrategias políticas, muchas veces la revalorización de determinados símbolos, (y) no de otros” reflexionó el docente de CEPEC.

“La simbología indígena, los grandes caciques, la cultura indígena en la provincia de Buenos Aires y en todo el país siempre fue muy coartada. Se piensa lo indígena desde la escuela muchas veces (con) una visión estática. Por suerte está cambiando y cada vez hay más concientización de esto. La concientización tiene que partir de toda la comunidad, desde el Estado, el Municipio, la escuela, docentes, padres, alumnos. Todas las personas tienen que apropiarse de estas cosas, que están a la vuelta de la esquina, en nuestros barrios, en la escuela misma”.

Para inscribirse, es necesario mandar nombre completo y DNI a: cepecsur@gmail.com. De esta forma ya quedan inscriptos para comenzar el miércoles 18 de septiembre con este Curso Taller de Patrimonio Cultural, que tanto tiene para desentrañar.


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“Estamos invocando algo más importante: las fuerzas espirituales de la región”

Wenceslao Villanueva, del Consejo de Acontecimientos Aborígenes y del colectivo Unidos por la Laguna de Rocha, conversó en Agassaganup O Zobá sobre la situación de esta reserva histórica, natural e integrada del Partido de Esteban Echeverría, donde este domingo se realizó la ceremonia a la Pachamama. También se refirió al estado del sitio sagrado los Tres Ombúes, en el Partido de La Matanza, donde denunció que hubo amenazas de muerte, y planteó que debería cambiarse el nombre de este distrito ya que reivindica “la matanza de un pueblo tan importante, tan grandioso como fueron los Querandíes”.

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Wenceslao en la ceremonia de la Chacana, en los Tres Ombúes. (Foto: Tony Reyes Leon)

Al comenzar, Wenceslao nos manifestó: “Es un honor que ustedes estén trabajando en esta cuestión de recuperar la armonía sobre nuestra Madre Tierra, Pachamama y todas estas cuestiones que son colindantes (con) ello, que es el aspecto social”.

Sobre la corpachada, dijo: “El domingo vamos a estar ahí presentes como todos los años, vamos a solicitar, vamos a invocar a los espíritus ancestrales de este lugar, los abuelos querandíes, para que nos den fuerzas y poder hacer que las autoridades se sensibilicen, en que no se deben tocar lugares tan importantes como ser estos humedales, la Laguna de Rocha y Santa Catalina, y no se debe manosear así nomás.

“La idea es que puedan entender, ya que ha habido tantos intentos de rellenarla, de contaminarla y demás. Las autoridades o algunos vecinos no se dan cuenta que es un lugar vital en esta región. Yo pienso que estos proyectos que se han iniciado en contra de esta naturaleza, en contra de esta región que acabamos de hablar, tiene patitas cortas, porque de alguna manera nosotros estamos invocando algo más importante todavía que son las fuerzas espirituales de la región” declaró con firmeza Villanueva.

“Quienes no están tomando atención, están simplemente dándole una vía funesta que sus propios hijos, sus propios nietos, van a padecer, a no ser que sean extraños los que estén planteando ese tipo de proyectos, que no sean vecinos, que sean personas que miran desde lejos. El que vive en el lugar, conoce toda esa situación, tiene que tener cuidado, porque las cuestiones telúricas, las cuestiones de la naturaleza, siempre dan un revés muy fuerte cuando hacemos mal las cosas” alertó Wenceslao.

Por ser uno de los impulsores en la recuperación del sitio Ezeiza (o los Tres Ombúes) le preguntamos sobre los inicios de la lucha: “En el lugar está un referente que justamente vive en la otra parte, en Monte Grande, Esteban Echeverría, Don Pedro Campomar, junto a algunos estudiosos habían informado a vecinos, tomaron en cuenta el avasallamiento de este lugarcito, donde está supuestamente el santuario querandí, que nunca nos dejaron ingresar”.

“Nosotros nos pusimos de inmediato en el trabajo de que no se tocara, porque era para rellenar, justamente parte está rellenado en este momento por escombro y basura, iban a hacer un procesamiento cloacal, entonces los vecinos mismos en su momento nos pasaron los datos y pudimos acudir para evitar que se pueda realizar ese proyecto negativo” agregó Villanueva.

“Lo paramos entre los vecinos y la participación de nosotros con nuestras ceremonias y nuestra presencia. Según los vecinos en La Matanza, estuvieron amenazados, están amenazados. Por una cuestión de resguardar a su familia, se alejaron. Eran amenazas muy fuertes, amenazas de muerte. Eran maestros la mayoría de esos vecinos” dijo con mucho pesar. “Hemos continuado resguardando ese lugar con cautela”.

“La Matanza, su propio nombre, hemos propuesto cambiarlo por otro, porque la matanza significaba justamente la matanza de un pueblo tan importante, tan grandioso como fueron los querandíes. La idea era cambiarlo porque eso refiere a la matanza de gente, de seres humanos” comentó Wenceslao.

“Se tiene que debatir, si bien en honor a los pueblos originarios de ese lugar corresponde ponerle Querandí, como hay una estación también (llamada) Querandí en ese sector. Es un largo debate entre los vecinos, entre los hermanos que habitan en el lugar, pero que tomen atención todos los que viven ahí, que hay lugares que no se deben tocar, que tienen que poner atención que la naturaleza en algún momento nos va a dar un revés y tenemos que ser precavidos en ese sentido” reflexionó Villanueva.

“Lo hermanos que me acompañan simplemente queremos que se tenga cuidado del tratamiento con la Madre Tierra, hay que respetarla, cuidarla, ofrendarla, hay que tributarla, porque ella nos devuelve siempre con lo mejor, pero también cuando hacemos mal, nos devuelve con lo contrario”.

PRESENCIA INDÍGENA EN LA CIUDAD

Existe la idea de que en el campo, o el los espacios con pocas construcciones, se pueden sentir más cerca a los ancestros. Así y todo, Wenceslao dijo que en la ciudad: “Se siente por supuesto, hay mucho entrecruzamiento de energías de todo tipo, pero se siente. Se han conseguido espacios, algunas plazas, algunos con tierra, con los cuatro elementos que pudieran existir, se han generado en esos lugares una base para realizar nuestras ceremonias”.

“Estoy participando es la plaza Naciones Unidas, al lado de Canal 7, donde hace 22 años estamos haciendo ceremonias, como hay otros también, para nos ser exclusivistas, que los hermanos lo hacen y hay que fortalecer, acompañarlos, darle aliento en ese sentido para que se siga haciendo en cada lugar, en cada rincón. Que el espíritu de amor a la Madre Tierra, (el) vivir en armonía tiene que ser prioritario”.

Con este mensaje esperanzador, se despedía Wenceslao Villanueva, renovando las energías para seguir la lucha por la reivindicación de los abuelos querandíes, que aún están muy presentes por aquí.


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Siguiendo las huellas de Telomián Condié

Este bravío cacique, Tubichá – Guazú (Gran Jefe) de la nación Querandí, habitó y defendió el territorio junto a su hijo Diego, hermanos y hermanas, de los ataques y hostigamientos perpetuados por los navegantes españoles que llegaron a los pagos de La Matanza.

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Tony, difusor de la antigua raiz de Buenos Aires.

El Sitio Ezeiza, también conocido como Tres Ombúes se encuentra ubicado en la localidad de Ciudad Evita, al costado de la autopista Ricchieri. Éste guarda aún la historia, que llega a nosotros en la actualidad a través de los textos.

Tony Reyes León, vecino del Partido de Esteban Echeverría, fue nuestro guía en la jornada. El nos acercó a los ancestros y avivó nuestro fuego interno, e intensificó el anhelo y deseo de recuperar la memoria del pueblo Querandí, que resistió hasta las últimas instancias la violencia europea y se negó a claudicar su lucha para someterse a la avaricia de los déspotas.

La presencia indígena en Buenos Aieres se hace presente en cada hoja de los tres ombués, en cada correntada del Río Matanza…en cada brillante resplandecer de la luna. AGASSAGANUP O ZOBÁ.

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Allá en el fondo se deja ver el lugar donde se encuentra el sitio Ezeiza.


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Tony nos muestra un libro escrito por Pedro Campomar, historiador de Esteban Echeverría y uno de los referentes de la difusión de la historia de los Querandíes en la región.


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El día de la Cruz del Sur, el 3 de mayo, se realizan ceremonias en los Tres Ombúes nos contó Tony.




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Los Tres Ombúes.