“No podemos esperar dos años para proteger esas parcelas, sería terreno perdido”

Martín Farina, integrante del Colectivo Unidos por la Laguna de Rocha, ubicada en el partido de Esteban Echeverría, relató en Agassaganup algunos de los temas tratados en la reunión llevada a cabo el 9 de junio, día del Medio Ambiente, en el Concejo Deliberante de dicho municipio. Allí participaron con las y los vecinos, teniendo la posibilidad de hacer su planteo en cuanto al proyecto de protección presentados para salvaguardar al lugar: “(Es) un proyecto que nosotros (conocíamos) de nombre. Nosotros aportamos nuestros fundamentos acerca de porqué habría que proteger mucho más y sobre todo por qué incluir las parcelas de Racing y de la Unión Argentina de Rugby. Para nosotros sigue siendo lo mismo que nada, si bien la intención es buena, creemos que hay que ir más a fondo, no podemos esperar”.

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Laguna de Rocha se encuentra ubicada 11 km del Aeropuerto Internacional de Ezeiza y a 33 km de Capital Federal, y está limitada por la Autopista Ricchieri, la avenida Fair, y Villa Transradio. Este espacio verde, rico en biodiversidad, fue territorio del pueblo querandí, el cual resistió los ataques de los colonos invasores. En diciembre de 2012, luego de más de 15 años de lucha, fue declarada como reserva natural, integrada y mixta. Algunos meses más tarde, la alegría del logro alcanzado se esfumaba: la justicia aprobaba la desafectación de 64 hectáreas de la zona para ser cedidas a los clubes de fútbol Boca Juniors y Racing para el “desarrollo de actividades deportivas y recreativas”.

Sobre la reunión realizada el lunes 9, Farina contó: “Participamos activamente en la comisión de medio ambiente, fuimos invitados junto a otras entidades para hablar la primera hora y media con los concejales que conforman la comisión y expresar nuestro punto. Todo esto viene a raíz de un proyecto que se presentó para que varias parcelas de la Laguna de Rocha sean declaradas paisaje protegido. (Es) un proyecto que nosotros (conocíamos) de nombre, y vimos que no era tan bueno como esperábamos. Aportamos nuestros fundamentos acerca de porqué habría que proteger mucho más y sobre todo por qué incluir las parcelas de Racing y de la Unión Argentina de Rugby”.

“Después de que nos recibieron, la comisión sesionó a puertas cerradas. Qué se decidió bien no sabemos, sí tenemos indicios por periodistas que han pasado algunos datos, va a haber dos proyectos, el original, que presentó el oficialismo y otro de la oposición, que aparentemente sería más protegido. La verdad es que para nosotros sigue siendo lo mismo que nada, si bien la intención es buena, creemos que hay que ir más a fondo, no podemos esperar. Creemos lo que dicen los concejales, el representante del intendente, el secretario de medio ambiente, que tiene que ser gradual. Se venían cumpliendo ciertos objetivos, pero acá lo que tenemos es una urgencia, ya no es que podemos esperar dos años para proteger esas parcelas que están sobre la (autopista) Ricchieri que tiene Racing, que dijo que en tres meses empieza a construir. Sería terreno perdido. Nadie clarifica cuál es la postura para con (el club). Es bastante complejo el tema”, analizó Martín.

Sobre las próximas acciones a realizar, el miembro del colectivo relató: “Nosotros vamos a seguir en la calle, este sábado (14) vamos a hacer una radio abierta frente a la municipalidad con los vecinos del barrio 9 de Enero y 9 de Abril, volanteada y también la muestra de fotos, pero a diferencia de la que hacemos habitualmente, donde lo que queremos es mostrar la belleza de la laguna, esta vez vamos a hacer un poquito más hincapié en lo que son las inundaciones que hay en la zona . Esto se puede complicar a partir de lo que haga Racing, para que se imaginen, la zona está sobre la cuenca Matanza – Riachuelo y está en el valle de inundación. Si nosotros rellenamos esos terrenos, todo el agua que estaba ahí va a terminar en los barrios. Lo que Racing pretende hacer con estos 1700 camiones de tierra es como rellenar 18 piletas olímpicas de agua que ya no va a recibir la laguna. Es un número bastante considerable”.

El rol de las y los pobladores de la zona es notorio: “Los vecinos participan activamente. Hoy surge el tema, yo sinceramente no lo puedo confirmar, se hablaba de (que en) las últimas inundaciones hubo tres chicos ahogados. Yo no tengo constancia de eso, fue algo que se dijo hoy, no se si fue un comentario mal intencionado o cierto. Si llega a serlo, es una situación más grave de la que suponíamos. A mi no me consta, yo no puedo dar fe de eso, es algo que se dijo en la comisión”, declaró Martín.

“Los terrenos se siguen vendiendo, algunos de manera legal, otros ilegal y la gente sigue comprando en terrenos que no puede construir”. Ante esta situación, Martín concluyó: “El próximo paso es ver que pasa y seguir buscando la protección de esas parcelas que ya eran parte de la reserva natural y las quitaron, casi como un robo a mano armada”.


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“Aunque tapemos todo de cemento, surge igual porque está en nosotros”

Juan Manuel González, Director del Instituto de Pensamiento Latinoamericano de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Nacional de Lomas de Zamora, habló en Agassaganup O Zobá sobre la importancia del dictado de seminarios de idiomas y culturas originarias: “Logramos que haya gente de la comunidad y en el mismo porcentaje estudiantes de la universidad. No fue una tarea de extensión, sino que el mismo cuerpo universitario (los) tomó como propios. (Los docentes) son representantes de sus comunidades y de sus idiomas, son portadores culturales también”.

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De la creación del Instituto, Juan Manuel contó: “Es una tarea que emprendemos hace muchos años y tomó la forma del Instituto de Pensamiento Latinoamericano. Surgió de diferentes actividades, grupos que trabajamos y (vimos) que había demanda de nuevos contenidos. La masificación de la universidad, al ser más popular, llegar a sectores muchos más amplios, hizo que muchos empiecen a recobrar pertenencias. Identidades que a veces estaban perdidas, que tienen que ver con algún abuelo que vino del interior, era de Santiago y hablaba quechua o era de Corrientes y hablaba guaraní, pero que no transmitieron estas culturas. La sociedad toma a todo lo que es originario, inclusive al folklore, como lo vencido”.

Luego el director explicó: “El (término) provincias, quiere decir después de vencidas, esa es la clasificación que le daban los romanos a las provincias y tenían un gobierno colonial. En Latinoamérica pasó mucho de esto y todavía hay una hegemonía cultural colonial que tiene que ver con las relaciones humanas, de ver al otro como cosa. El pueblo africano fue esclavizado y traído brutalmente a América y ni hablar de los pueblos originarios que fueron en muchos casos desaparecidos. Hasta el día de hoy (esto) tiene consecuencias muy graves, pérdida de cultura, de territorio”.

Sobre la iniciativa de los talleres, Juan Manuel relató: “De alguna manera la universidad se hacer cargo, en un primer momento dando cursos que tienen que ver con idioma y cultura de cada pueblo. (Los docentes) son representantes de sus comunidades y de sus idiomas, trabajan en otras universidades como en San Martín, en la de Buenos Aires. Son portadores culturales también, no solo se habla del idioma, sino de todo el sentido que trae, un lenguaje es un mundo y descubrir este mundo, es extremadamente interesante. Logramos que haya gente de la comunidad y en el mismo porcentaje estudiantes de la universidad. No fue una tarea de extensión, sino que el mismo cuerpo universitario tomó como propio a los cursos. Tenemos (talleres) de Aymara, Quechua, Guaraní y Mapuche”.

“Siempre le digo a mis alumnos, para identificar a los argentinos, hay voces que nos llaman, una es el che, que quiere decir tú en guaraní y gente mapuche, o nos dicen que venimos de la pampa y es terreno extenso (en) quechua. Son voces que tienen que ver con los pueblos originarios”, agregó González.

La propuesta de trabajar la cosmovisión originaria dentro de una casa de altos estudios, convocando a integrantes de diferentes comunidades indígenas, plantea una situación novedosa a las ya conocidas en otras instituciones, donde lejos de integrar y pensar a las y los hermanos como un igual, se los toma como objeto de estudio, quitándole su condición humana. Al respecto, el docente manifestó: “No hay posibilidad de objetivarlos. Ahí hay un problema epistemológico, inclusive aquellas cosas que queremos cosificar están subjetivadas”.

“Cuando hablamos de un sujeto portador de una cultura, identidad, en sentido religioso, sacro, estético, musical, cultural, lo tenemos que respetar. Es todo un desafío, la integración, el ponernos en contacto, tanto tiempo desencontrados. Estos sentidos de la verticalidad, de tratar al otro como cosa, aquel que viene más indefenso, con poca educación, que es diferente, siempre es tratado como cosificación”.

El director del Instituto planteó una situación dentro ámbito educativo ya conocida y muchas veces combatida por docentes y estudiantes, interesados en leer textos elaborados en el territorio sudamericano, que comprendan y reflejen las realidades del territorio: “Estamos también haciendo una lucha interna de la universidad, dado que los contenidos que de gran parte de las materias son producidos por “países centrales”, de Europa y Estados Unidos y no hay lugar para los producidos por nuestros profesores, nuestros pensadores latinoamericanos”.

A modo de consejo, Juan Manuel expresó: “Es momento de que nuestras naciones, que habitan tierras que estuvieron habitadas por otras naciones mucho antes, les tengamos el respeto que corresponde. Yo soy mestizo, tengo en mi rama guaraní, mapuche, inglés y español, casi todos tenemos esto de mestizo y está en nuestra cultura. (Debemos) empezar a reconocer, a elaborar contenidos que pongan al otro, al ser humano, como la finalidad de todas las acciones humanas, también a gestar una identidad que reconozca este mestizaje”.

“Empezar a entender que nosotros mismos somos mestizos, venimos y nos mixturamos todos, solo por pisar el suelo de América, también porque la cultura nos invade. Es una cosa interesante como se filtra en todas relaciones esa cuestión que quisimos negar, esta relación del hombre con la naturaleza, que se da aunque hayas nacido en otro país y vivas acá. Aunque tapemos todo esto de cemento, de edificios, de shoppings, esto surge igual. Buenos Aires es una buena muestra de tapar esto, sin embargo emerge porque está en nosotros, es parte de nosotros y fue mucho tiempo negado”. Así, al despedirse, Juan Manuel reafirma la idea de que lo indígena está presente en los lugares donde vivimos, y que cada vez con más fuerza, vuelve a descubrirse.


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“Los sikuris urbanos estamos aprendiendo a no buscar el espectáculo”

El sábado 26 de abril se realizó, en el espacio Abremate de la Universidad de Lanús, el 9º Encuentro de Sikuris y Canto Comunitario. En Agassaganup O Zobá entrevistamos a uno de los organizadores, Jorge Balanzino, integrante de la Asociación Civil “Tukuy Llajta”, quien nos habló sobre su desarrollo y sobre otras iniciativas del acontecer indígena en este municipio del sur del conurbano. “Acá en Lanús hay mucha presencia originaria, hay comunidad kolla, qom y guaraní”, resaltó Balanzino, quien manifestó que su Asociación está elaborando un censo para establecer la población de los pueblos indígenas en el distrito.

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El docente y músico sikuri comenzó contándonos que los organizadores estaban “contentos, ya descansados, hubo un solcito hermoso que nos saludó durante todo el día”. Sobre  la concurrencia, contó que que fue la habitual de los últimos encuentros: “Vienen entre 12 y 18  bandas de sikuris, y los últimos 5 años incorporamos canto qom, mapuche y coplas”.

La novedad en esta edición tuvo que ver con un cambio en el modo de presentación de los distintos conjuntos. “Como en el Mathapi (Encuentro Regional de Sikuris, en agosto), en estos encuentros por una cuestión de espacio las bandas de sikuris tocan por 20 minutos. En el campo, en el norte, no hay presentaciones de 20 minutos. Las bandas vienen por una calle tocando y se instalan, y si viene otra banda por otra calle, viene y se instala tocando al lado o en la esquina. Están tocando a la vez, cada una con su música, atuendos, bailes, comida y conviven, a veces se juntan y hacen topamientos: una banda toca una cosa, otra banda toca otra, en el mismo espacio, porque esa es la forma de compartir”, declaró Balanzino,  quien es autor del libro “Sikuris en el Colegio: lo comunitario en el aula”.

“Este año nosotros incorporamos esta modalidad, donde no pusimos horarios, y tenían libre acceso desde las 14 hasta las 22 horas de tocar todo el tiempo que quieran, todas las veces que quieran. El sikuri como a todos los músicos, a los 20 minutos recién calentaste, después te sale lo mas lindo. Los que bailan alrededor recién se animan al tercer o cuarto tema, cuando te agarraron con el piecito levantado que estabas re contento, se acabó”, narró Balanzino.

Esta nueva forma tuvo un resultado muy positivo “en cuanto al tiempo que pudo tocar y expresar cada banda”, expresó Balanzino. Aunque también explicó que en Buenos Aires hay varias bandas que comparten integrantes (una situación que no sucede en el norte), por lo que al tocar al mismo tiempo algunas quedaban con pocos miembros.

“Una cosa que estamos aprendiendo los sikuris urbanos es no buscar el espectáculo, no ser centro, sino de ser uno más. El tocar todos al mismo tiempo no pone a ninguna figura principal, son todas figuras iguales, no hay estrellas, nos iguala a todos”, expresó el organizador. “Por más que toquemos el siku, somos urbanos y ya tenemos otra mentalidad, no tenemos esa transmisión tan oral, pero de a poquito creo que vamos a ir incorporando esto de compartir el espacio y ninguno privilegiar al otro” agregó.

Otra novedad fue la manera de garantizar la alimentación de todos los asistentes: “Incorporamos el Apthapi, que es compartir comida, pedimos a cada banda que traiga, la depositamos en un espacio y en determinada hora paramos de tocar y compartimos”, contó Jorge. “Cuando comés, aflojás, charlás de cómo tocaste, después las cuestiones personales. Nosotros tenemos un Amauta que es el que charla, no nos da consejos pero habla de la vida en voz alta, entonces los demás nos quedamos escuchando. Eso es lo que pasa en el Apthapi en el norte, pero nosotros somos urbanos, nuestro Apthapi no es con los mejores frutos de nuestra quinta, compartimos bizcochos, frutas, gacetillas, empanadas caseras, cada uno aportó desde el corazón lo que podía”, amplió.

El Encuentro de Sikuris comenzó llamándose “Encuentro Pachamama”, sin embargo ante un planteo de algunos hermanos indígenas, se modificó el nombre. “ Sinceramente, yo que generé ese espacio lo usé con efecto marketinero porque la población de Lanús no está tan metido con los pueblos originarios pero sí la palabra Pachamama se reconoce. Yo quise utilizarla por una cuestión de propaganda. Los abuelos hace 2 años me dijeron que es muy fuerte el nombre Pachamama para ellos para que la estemos nombrando en épocas que no corresponden, que es agosto. Y le cambiamos el nombre por ‘Tukuy Llajta’, que es ‘todos los pueblos’ en quechua”, describió Jorge Balanzino.

RELACIÓN CON EL MUNICIPIO

Con respecto al apoyo que reciben del Municipio para desarrollar sus actividades, el miembro de la Asociación Civil Tukuy Llajta, destacó el rol del Director de Cultura, José Pepé Durante: “Tenemos la inmensa suerte que es Calchaquí, entonces está más que interesado, pone de su parte al servicio de hacer actividades como ésta. Nos dan el espacio de la Casa de Cultura de 6 a 8 (de la tarde) todos los días y hay talleres desde hace 4 años. Lunes taller de quechua, martes danzas originarias, miércoles quena, jueves charango y viernes siku, y un sábado por mes hay cine debate en la Universidad de Lanús o en la Escuela de Arte. Todo ese espacio nos lo da la Casa de la Cultura”.

Sobre la actualidad de los pueblos originarios en el distrito, expresó: “Acá en Lanús hay mucha presencia originaria, hay comunidad kolla, qom y guaraní, hacen microemprendimientos, algunas ONG, pero tienen que ver con el conseguir tierras para vivir, no para una cuestión cultural. Creo que hay una ley de la provincia de que en cada municipio tiene que  haber una Comisión de Asuntos Indígenas, pero no todos los municipios la tienen o si la tienen no cumplen su objetivo. De hecho acá en la Lanus, salvo pequeños microemprendimientos, algunos hechos por nosotros, o por otras personas, tienen que recurrir a organismos nacionales en Capital o provinciales en La Plata para pedir cosas”.

A juicio de Balanzino, el tema se está visibilizando muy de a poquito, “nuestro trabajo de ahora es hacer pequeñas cosas, son casos muy puntuales, en Lanús no hay movida de esto”. Una de estas actividades son los cine-debate en el micro-cine de la Universidad de Lanús. “Mechamos documentales del director boliviano Jorge Sanginés y películas como La Nave de los Locos, Gerónima, El viaje de Nahuelpan, viene un integrante de la comunidad a contar el problema interno”, expresó. Al mismo tiempo, los Encuentros de Sikuris y Canto Comunitario, también sirven de plataforma para difundir la problemática de los indígenas urbanos lanusenses. “Hace 9 años que lo hacemos y recién hace 4 que están acercándose para venir a presenciarlo o para ofrecer las artesanías, o la cocina. Les estamos dando el lugar para que sepan que cuentan con un espacio más”, aseguró Jorge.

Por último, el integrante de Tukuy Llajta contó sobre una iniciativa que está desarrollando la Asociación Civil, la cual no conocemos antecedentes en otros municipios.“Estamos trabajando elaborando un censo con los primeros datos del ‘90 que fue la última vez que se hizo un censo de población originaria solamente en Lanús, cotejando con los padrones del 2010. Hay 60% de personas que tienen alguna relación con pueblos originarios, pero queremos saber lo concreto de Lanus, qué población. Es un trabajo que nos está ayudando la Universidad porque manejan el tema de estadísticas”, relató el músico sikuri.

Así fue como a través de la experiencia de Jorge Balanzino y la Asociación Civil Tukuy Llajta, pudimos conocer un poco de la realidad indígena en Lanús, un distrito que aún no había pasado por Agassaganup O Zobá.


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“Un intendente se comprometió a hacer un lugar abierto para la gente y quedó en nada”

En Ciudad Evita, La Matanza, se encuentra uno de los sitios arqueológicos reivindicados por los pueblos originarios en Buenos Aires. El “sitio Ezeiza” es también llamado “el Santuario Querandí” y una vez por año, cada 3 de mayo, un grupo de vecinos indígenas y no indígenas realizan en sus inmediaciones la Ceremonia de la Chakana. “Están tratando de desaparecer la cultura indígena en Buenos Aires y no lo consiguen”, declaró Tony Reyes León, vecino de Monte Grande e impulsor de esta jornada que se lleva a cabo en los Tres Ombúes, a pocos metros del yacimiento arqueológico.

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Gacetilla | Sábado 3 de mayo en La Matanza: Celebración de la Jach’a Khana en Tres Ombúes

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Tony se refirió de esta forma a los inicios de las jornadas en ese lugar, ubicado al costado de la autopista Ricchieri y Camino de Cintura (mano a Capital Federal). “Me pareció muy interesante trabajar la parte espiritual, ya que la parte política es una lucha tremenda que tenemos y no logramos objetivos positivos. A través de nuestros encuentros en los Tres Ombúes ahora se están abriendo caminos y la posibilidad cierta de poder en algún momento empezar a trabajar, conocer lo que está enterrado en el cementerio indígena, para conocer más sobre la cultura de nuestros hermanos querandíes, que habitaban en la zona”.

“Por eso nosotros organizamos los encuentros de la fiesta de la Chakana. Mucha gente a lo mejor no sabe qué es: es la cruz cuadrada del sur de esta parte del mundo, es la estrella que nos guía a nosotros como comunidad, nada que ver con la estrella polar. Nuestra imagen estelar, nuestra constelación, sería la Chakana”, explicó Reyes León.

Sobre las evidencias materiales que contiene el sitio, expresó: “Es muy poquito lo que se sabe, hemos sacado algunos restos de tiestos de alfarerías, hay que analizar de dónde venían estos tiestos de arcilla, porque ellos intercambiaban con otras comunidades, así como intercambian piedras para hacer sus bolas arrojadizas. Toda esa información está enterrada en el cementerio indígena. En la zona de Ciudad Evita había flechas y restos de cerámicos de nuestros hermanos. Nosotros tenemos que rescatar y trabajar de forma concisa con antropólogos, estamos trabajando con gente para hacerlo de forma legal para hacer este relevamiento de lo que es el sitio”, relató el militante.

Reyes explicó el porqué del impedimento de visitar el sitio: “No podemos ingresar de ninguna manera, hace 5 años atrás la gente de Monte Grande intentó ingresar por atrás, por el río Matanza, y la gente que está ahí ocupando el lugar le tiró con una escopeta, los amedrentaron para que no sigan avanzando. Yo sospecho que ellos saben lo que hay ahí, y de alguna manera quieren sacar alguna tajada. Pero insisto con el tema político, porque un intendente se comprometió a hacer un lugar abierto para la gente y eso quedó en la nada”.

A pesar de los puntos negativos que ha tenido la lucha, Tony se manifestó esperanzado y contento de lo que está por venir: “Creo que eso lo vamos a conseguir porque estamos trabajando muy seriamente con este tema y nos está dando mucho resultado. Yo fui uno de los precursores de hacer el encuentro de la Corpachada en Laguna de Rocha y ya está declarada como Reserva Ecológica. No digo que lo logré yo, no quiero llevarme ninguna bandera del trabajo que hicimos entre todos, nada mas que yo incito en la parte espiritual, como lo harían nuestros mayores, que no se pierda la espiritualidad, porque no hablamos de un tema, de una imagen nada más. La constelación de la Chakana representa a la organización socioeconómica y política del Tawantinsuyu, son cuestiones muy sagradas, muy profundas que hacían nuestros mayores”.

Este vecino de Monte Grande reflexionó sobre el discurso lineal y falaz que se ha difundido y repetido a lo largo del tiempo, que planteó la inexistencia indígena en la provincia de Buenos Aires: “La whipala uno de los símbolos más sagrados que tenemos nosotros, hace más de 5 siglos que están tratando de hacerla desaparecer y no lo consiguen, eso también pasa con Buenos Aires y la cultura indígena. ¿Qué, no había nadie acá?”

“Lamentablemente la historia no está siendo contada como corresponde, y en estos tiempos felizmente se está abriendo esa posibilidad, la gente está empezando a ver de otra manera el tema de los pueblos originarios. No solamente por el hecho de que atacaba al blanco, porque todavía así como nosotros estamos trabajando estos temas, yo escucho programas de radio que reivindican la matanza que hubo en la Patagonia, dicen “por la cultura”, “gracias a esa invasión se acabó” (el malón). Si se podía charlar, si se podía parlamentar, como hacían los hermanos en ese tiempo. Sin embargo no lo hicieron. Tenemos que hacer un relevamiento de la historia, tenemos que ubicarnos, basta de pensar que los argentinos bajamos de los barcos, es una teoría bastante tránsfuga”, agregó Reyes León.

“Yo vengo haciendo ese tipo de charlas en escuelas, he hecho en Monte Grande en espacios abiertos. Hay gente que se sorprende, si alguno no vino a ninguna de nuestras reuniones, la Corpachada o la Fiesta de la Chakana, se va a encontrar con una sorpresa muy agradable, porque nosotros logramos tocar el espíritu de las personas, y la emoción aparece enseguida, por eso la invitación esta abierta para todas las personas que vengan. Se va a sentir muy bien”, invitó Tony, antes de despedirse, para volver a encontrarnos con los Tres Ombúes como protagonistas.


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“La falta de tierras hace que cambiemos la forma de vivir, pero no la forma de pensar”

Mario Valdez, presidente de la comunidad Tupí Guaraní de Glew “Cacique Hipólito Yumbay” repasó en Agassaganup las novedades del montaje de su radio, FM 89.9 y la necesidad de continuar reivindicando y protegiendo su cosmovisión: “La idea es tener asegurado a las familias de la comunidad, porque la torre está dentro de la tierra comunitaria, para resguardar la salud y llevar adelante una transmisión que salga con calidad. Definimos el trabajo sobre el tema de la comunicación y pueblos indígenas en la actualidad. Esta cuestión es muy importante transmitir la cultura y problemática de los pueblos, llevar adelante la información a la sociedad en general”.

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Marito explicaba la dificultad que han tenido para poder lanzar su medio de comunicación: “Estuvimos trabajando con el tema de la puesta de la FM 89.9, sabemos que es muy difícil llevar adelante el trabajo que ustedes hacen de comunicación. Pensábamos darle señal antes de fin de año, no pudo suceder. El 2 de diciembre hubo un temporal muy fuerte en la zona sur, a raíz de un tornado cayeron varias torres de otras radios, algunas se pudieron levantar, otras no. Nos dio a pensar nuevamente que teníamos que reforzar una torre, como para llevar adelante la FM. Replanteamos el presupuesto y volvimos a contratar a la empresa que nos pueda facilitar una reforzada y asegurada que resista un temporal”.

Luego, agregó: A principio de febrero estuvimos trabajando con el tema del montaje de la torre que son 42 metros de altura con anclaje reforzado. La idea es tener asegurado a las familias de la comunidad, porque la torre está dentro de la tierra comunitaria, para resguardar la salud y llevar adelante una transmisión que salga con calidad. Por eso nos está llevando un poquito mas de tiempo”.

Con respecto al encuentro que se realizó a mediados de diciembre de 2013 para las y los jóvenes de la comunidad, contó: “El 14 de diciembre se llevó adelante una charla debate con los chicos mas la presencia de otras organizaciones sociales y comunicadores que están trabajando en distintos territorios como comunicadores mapuches, de La Plata, de José C. Paz, que son guaraníes. Definimos el trabajo sobre el tema de la comunicación y pueblos indígenas en la actualidad. Esta cuestión es muy importante transmitir la cultura y problemática de los pueblos, llevar adelante la información a la sociedad en general”.

El día sábado 22 de febrero, se realizó en la ciudad de La Plata un encuentro de Derechos indígenas en la Comunidad indígena Ava Guaraní Yvy Imemby. El presidente de la comunidad cacique Hipólito Yumbay recordó de aquella jornada: “En la comunidad son guaraníes de la provincia de Salta. Fui invitado por la Comisión de la Memoria del área de Pueblos Originarios, hicieron un taller un taller. (Los hermanos) vinieron por mejores oportunidades. En el territorio la problemática social ha avanzado mucho, al mismo tiempo no cambia, siguen con esta cuestión de llevar adelante la identidad junto con el desarrollo. Están los obstáculos de la personería jurídica”.

“Son ochos familias entre grandes y chicos, 38 personas quiere trabajar el tema de la tierra. Alquilan un inmueble para llevara delante el alimento de los chicos y el excedente comercializarlo. Tienen la gestión en trámite en el INAI (Instituto Nacional de Asuntos Indígena). Quieren seguir trabajando con la tierra, expropiar unas tierras que los dueños quieren vender. Hasta que no haya convenio con el organismo de la provincia de Buenos Aires, con la Nación y el INAI, no hay desarrollo para las comunidades”, manifestó Mario.

Luego Valdez habló de su experiencia personal, junto con sus hermanas y hermanos, al llegar a la provincia de Buenos Aires: “En nuestro caso fue así, cuando llegamos también empezamos a trabajar la tierra, después se fue tornando la urbanidad y nosotros vivimos ahora en la urbanidad. Muchas veces los miembros de la comunidad empiezan a hacer changas o al mismo tiempo llevan adelante un desarrollo y estudian. En la ciudad se vive de esa forma y va cambiando el tema del trabajo, la falta de tierras hace de que cambiemos la forma de vivir, pero no la forma de pensar. La idea es seguir adelante con la preservación cultural del pueblo guaraní”, concluía Mario Valdez.


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“Tenemos la identidad anestesiada”

En uno de los últimos programas del ciclo 2013 de Agassaganup O Zobá, tuvimos el gusto de conversar con Marta Berretta del Equipo de Educación Mapuche Wixaleyiñ (“Estamos de pie”). El punto de partida fue la publicación del segundo material impreso de este grupo, titulado Tvkulpayiñ Taiñ Kvpal (“Recordemos nuestro origen”). También hablamos sobre los mapuche que viven en el ámbito urbano, la falta de aplicación de la Educación Intercultural Bilingüe en Provincia de Buenos Aires y un anhelo: que el curso de idioma originario que ellos realizan esté incorporado “en alguna carrera afín, por ejemplo en Antropología, y que dejemos de ser marginales”.

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La hermana originaria de Los Toldos y vecina de Florencio Varela en el conurbano sur, contó sobre “Tvkulpayiñ Taiñ Kvpal”: “Es nuestro segundo material, el primero fue un diccionario hace 5 años, y ahora en el mes de mayo (de 2013) editamos un libro con relatos mapuche, mitos, un pequeño vocabulario, gramática y canciones”.

Sobre el equipo que integra junto a Tulio y Darío Cañumil, describió: “Somos un pequeño grupo de hermanos que estamos dedicados a recuperar nuestro mapuzungun, que es el idioma del pueblo mapuche. Hace 10 años que nos encontramos y empezamos a transitar este recorrido”.

“Los mapuche que están en nuestra situación, que vivimos en las zonas urbanas, tenemos una dificultad que es no haber aprendido ni haber tenido la posibilidad de estar en forma permanente relacionándonos con nuestro idioma, así que es una carencia. Y hay mucha gente en nuestra situación, porque la situación del pueblo mapuche hoy en día es que la mayoría está en las zonas urbanas, ha quedado muy poca gente en las zonas rurales, en las comunidades, que es la que tiene más conocimiento. Y los que no estamos allí, algunos lo iban perdiendo por esta no práctica del habla y otros directamente nunca la habíamos incorporado”.

Ante este contexto, la decisión del Equipo de Educación Mapuche fue “organizar un curso de idioma mapuche, para nosotros mismos y otros hermanos que están en nuestra situación. Y ese curso ameritaba apoyarlo con materiales. Por eso, la primera edición fue un diccionario y en este caso, este libro. En realidad necesitamos editar más materiales pero como corre todo por nuestro costo tenemos que hacerlo con distancia, digamos, entre una edición y otra”.

En el 2013, el Equipo dio una pequeña introducción al mapuzungun en la Universidad de Lomas de Zamora, duró apenas 2 meses. Allí se pudo comprobar una vez más que hay mucho conocimiento que tienen incorporado las personas de origen indígena pero está como olvidado, aunque se encuentre ahí esperando a ser despertado en la memoria.

“La gente que se acercó al curso, que no sabía si tenía o no raíces mapuches, empieza a recordar y también tiene la ventaja en algunos casos de tener algún familiar, entonces ahí donde uno dice voy a preguntar, voy a averiguar. El caso concreto de una alumna, Margarita, que ella me dijo sí, creo que soy, y después hablando tenía los parientes en Neuquén. Ahora va a ir a Neuquén y va a hacer como un especie de trabajo de campo, como que se le despertó toda esta cuestión”.

“Tenemos como anestesiada la identidad, eso tiene una explicación, el sistema este es muy poderoso y hace todo lo posible para que no aflore justamente eso que nosotros tenemos arraigado, porque está en una situación de inferioridad respecto a la cultura dominante. Y es muy difícil también que la gente se pare desde ahí defendiendo, si no encuentra eco o pares que ven que están haciendo lo mismo”, definió Marta Berretta.

FUENTES VIVAS

Le consultamos a Marta cómo desarrollan sus investigaciones y estudios acerca de la lengua mapuzungun. “Hacemos lo que hacen en general los antropólogos, historiadores, lingüistas: trabajo de  campo. Nosotros tenemos fuentes donde consultamos, hay una persona que vive en Los Toldos, este lamgen es un mapuche parlante, es un señor mayor y cuando tenemos dudas lo podemos consultar porque además está cerca”.

“Otra de las dificultades que se presentan es el hecho de las distancias, porque nosotros sabemos que hay gente y las conocemos, viajando hemos conocido, gente que tiene esta condición de hablante pero que uno no la puede visitar a cada rato porque viven lejos. Por ejemplo, conocimos dos hermanas en San Martín de los Andes y no sé cuándo vamos a volver allá, y ellas nunca han venido a Buenos Aires, entonces para todo eso se necesitan recursos”.

Además, hay materiales impresos para consultar, aunque amerita tomar recaudos: “Hay alguna bibliografía, lo que pasa es que no es segura, porque en general está escrita por historiadores, en muchos casos por curas, lingüistas, en algunos casos con muy buena intención, y en otras desde la arrogancia del que (cree que) conoce más, porque tiene una cultura superior. Así que nosotros tenemos que hacer ese trabajo con muchísimo cuidado. Se investigan en libros también, y no tanto en materiales que se encuentran acá en el Estado argentino, hay más material en el Estado chileno”.

“También trabajamos con hermanos guluches que son del otro lado de la cordillera. Hay un grupo de hermanos que han escrito un libro y están haciendo este tipo de trabajo en Santiago, se llama (en español) ‘Todos podemos aprender Mapuzungun en la ciudad’. Es muy parecido a lo que estamos haciendo nosotros, así que realmente nos da mucha alegría encontrarnos con hermanos”.

“En el Estado argentino, y fundamentalmente en la Provincia de Buenos Aires, es mucho más difícil encontrarnos con otros hermanos que estén haciendo un trabajo parecido al nuestro. Se podría decir que nosotros estamos trabajando casi en soledad, no quiere decir que los hermanos no estén haciendo nada, me refiero a la recuperación del idioma concretamente”.

Otro lugar de consulta actualmente es internet: “también hay que tamizarla porque no todo lo que circula  por internet es veraz, pero sí tenemos la posibilidad de charlar con hermanos y poder saber. Hay gente que está trabajando sobre la recuperación del idioma en Gulumapu, Estado de Chile, y también intercambiamos, y nos enriquecemos nosotros, y peguntamos, ya eso lo hacemos directamente por internet”.

NECESIDAD DE APLICACIÓN DE LA EIB

La Modalidad Intercultural Bilingüe está reconocida en los artículos 52, 53 y 54 del Capítulo XI de la Ley Nacional de Educación. Su falta de ejecución en la práctica forma parte de uno de los cuestionamientos diarios de parte de las organizaciones indígenas.

Al respecto, Marta consideró: “Es muy relativo, yo digo siempre que básicamente depende de las personas, pero hasta ahí, porque las personas pueden tener muy buena voluntad pero a veces no pueden lograr sus objetivos. Fundamentalmente es una decisión política, en algunos casos surge esta posibilidad y se hace valer, y en otros no”.

La educadora mapuche dio como el ejemplo la introducción al curso que surgió en el 2013 en la Universidad de Lomas de Zamora. “Ojalá que volvamos el año que viene (2014). Hay toda una intención, se ha creado un Instituto de Pensamiento Latinoamericano, es un espacio político, y nosotros vamos a depender en un sentido (no en todo, porque si estuviéramos esperando que los demás decidan, no habríamos hecho nada), de la buena voluntad del rector, de la Universidad, o de estos espacios que se gestan pero que si no tienen un recurso económico para sostenerlo después se caen”.

En la Universidad de La Matanza, por su parte, existe una área de lenguas indígenas, pero al comienzo las autoridades quisieron incluirlos dentro de los idiomas “extranjeros”, contó en Agassaganup O Zobá el profesor de idioma guaraní Ignacio Baez. Al respecto, Berretta reflexionó: “La situación es muy variada, si tengo que dar una definición te podría que decir que nosotros somos totalmente marginales en las Universidades, por eso digo que dependemos de la voluntad de la gente que está ahí, que decide cosas. Siempre estamos en que este año estamos acá, el año que viene no sabemos”.

Otra experiencia del Equipo de Educación Mapuche Wixaleyiñ es en la Universidad Nacional del Centro de la Provincia de Buenos Aires. “En Olavarría también se está dando el curso, pero no estamos incorporados a ninguna carrera, que es lo que realmente estamos interesados, en ver de qué manera nosotros podemos tener acceso como curso de idioma originario en una carrera afín, por ejemplo en la carrera de Antropología y que dejemos de ser marginales, que podamos estar incluidos dentro de una carrera, como opción en última instancia. Eso a lo mejor lo logramos prontamente o a lo mejor nos lleva mucho tiempo todavía”.

“En realidad es bastante difícil pelear los espacios académicos, no solamente de la Universidad, podemos hablar de la escuela en general.  Nosotros porque el curso éste es para gente adulta y lo propusimos, lo probamos y lo aprobaron en las Universidades. El curso no tiene fisuras, está muy bien hecho, tiene categoría de rango internacional, se puede dar en cualquier parte del mundo”, concluyó Marta.


Agassaganup O Zobá (“La luna los hará arrepentir” en idioma querandí, una de las lenguas originarias del Río de la Plata)
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