“Nos va motivando que nuestros jóvenes y niños tomen conciencia”

Juan de la Cruz Rolón, Coordinador Regional de la Dirección Provincial de Políticas Socio Educativas de la Dirección General de Cultura y Educación de la Provincia de Buenos Aires, contó en Agassaganup O Zobá la presentación realizada ante el Concejo Deliberante de José C. Paz para lograr la incorporación de la wiphala, emblema de los pueblos originarios andinos, en todas las instituciones educativas del partido. A su vez, se solicitó una reivindicación para los días 10, 11 y 12 de octubre: “Vamos a algo más abarcador, que es conmemorar los últimos días de la libertad indígena, colocar el día de la resistencia y de la dignidad de los pueblos originarios”.

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Juan repasó: “Este es un trabajo (llevado adelante) desde la Dirección Provincial de Políticas Socio Educativas, donde se plantea una propuesta también de Nación, con el Ministerio. Teníamos un compromiso previo con Ramón Brizuela, el pertenece a la comunidad guaranítica, (juntos) desarrollamos un programa de un Centro de Actividades Infantiles (C.A.I) intercultural”.

“Tenemos que poner una discusión que nos lleva más de 500 años reconocer a los pueblos ancestrales. Queríamos ponerlos en valor, se hacía necesario presentarlo dentro de la Ley Nacional 23.302 y con la adhesión a la Ley Provincial 11.331. Una de las consistencias era el uso de la wiphala, pero vamos a algo más abarcador, que es conmemorar los últimos días de la libertad indígena, colocar el día de la resistencia y de la dignidad de los pueblos originarios. Comenzamos a trabajar en el proyecto como para hacer que el municipio de José C. Paz se adhiera. El 10 de octubre se presentó ante mesa de entrada del Honorable Concejo Deliberante de José C. Paz, con la promesa del presidente del cuerpo de darle tratamiento, sancionarla y llevarla al recinto para que lo promulguen. El proyecto (plantea) el tema de la wiphala con sus antecedentes y conformación. La pretensión es que salga todo”, expresó Rolón.

Esta propuesta es el resultado de una ardua labor, impulsada desde diversas áreas. Así lo entiende Juan de la Cruz: “Comenzamos con un trabajo previo de incluir dentro de unos de los programas el tema de la diversidad cultural. La idea es que el territorio argentino comience a conformarse como una gran nación, para tener realmente una mirada continental. El apóstol José Martí decía que nuestra patria es una, comienza en el río grande y va a parar a los montes fangosos de la Patagonia”.

En toda esta cuestión, los chicos tienen un papel fundamental, ya que serán quienes recojan lo que hoy se está sembrando: “Tenemos que empezar a mirarnos sobre nuestros propios pasos e historia, restituir toda la vida a los pueblos que nos preceden y respetar su condición de habitantes de este territorio. Nos va motivando que nuestros jóvenes y niños vayan tomando conciencia de esta situación, recuperando este camino de la responsabilidad para la convivencia, participación e integración de una verdadera nación con su extensión territorial. Cada derecho trae una obligación, el Estado tiene la obligación de cobijar a todos sus habitantes”, determinó el coordinador.

Juan aprovechó el espacio para compartir una experiencia que tuvo con algunos colegas, en el ámbito de la educación: “Acompañando en uno de los actos, contaban Ramón y la directora que llegaban los chicos que estaban para transferirlos a una escuela especial y lo que les faltaba es que interpretaran cual era su lengua nativa. Desde ahí arrancaron la inclusión de los jóvenes desde una educación bilingüe. Con la migración interna vienen chicos de Santiago con el quechua, del noreste argentino con el guaraní incorporado, chicos wichí, matacos, chorotes con sus propias lenguas”.

“Se nos hace muy difícil y nosotros somos los analfabetos, porque ellos tienen sus lenguajes. Es una deuda pendiente que tenemos, de incorporar la educación bilingüe al sistema formal. También abrir espacios y canales para darles más derechos, escuelas y mejores condiciones. Tenemos que trabajar conscientemente, vamos a ir paulatinamente”, concluyó Rolón.


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“Es un derecho de los pueblos ser tenidos en cuenta ante decisiones que los involucren”

La legisladora bonaerense Rita Liempe (UP) pasó por Agassaganup O Zobá para hablar de dos proyectos de ley que presentó en la Cámara de Diputados de la Provincia. El primero establece un protocolo para garantizar el derecho a la consulta libre, previa e informada de los pueblos originarios ante las decisiones que afecten sus  intereses. El segundo propone la creación del Instituto Provincial de Lenguas Indígenas, lo cual incluiría darle a los idiomas ancestrales el mismo rango que el castellano. “Si bien se ha puesto de moda, lo cierto es que se habla mucho más que en años anteriores de los pueblos indígenas y esto da pie para que uno vaya poniendo luz sobre algunas cuestiones que todavía no se dilucidan bien o no están bien comprendidas ni por la población ni por los gobiernos”, expresó la legisladora de origen mapuche.

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Al respecto del proyecto de consulta previa, la diputada de Unidad Popular (UP) declaró: “Es un protocolo que se fundamenta en el Convenio 169 de la OIT que tuvo lugar a partir de 1989 y Argentina ratificó en el año 2000. Este protocolo tiene como objetivo principal garantizar la participación efectiva de las comunidades o de los pueblos en todos los niveles y ante la toma de cualquier decisión, ya sea de carácter político, legislativo, administrativo o ante cualquier otro proceso que afecte directamente los derechos”.

Luego agregó: “Es una obligación por parte del Estado llevar adelante estas consultas y es un derecho de los pueblos de ser tenidos en cuenta a la hora de llevar a cabo cualquier decisión o normativa que los involucre. En nuestro país, si bien adhirió a este Convenio 169, no hay un protocolo para la provincia de Buenos Aires para llevar adelante esta participación libre, informada y previa ante una situación que afecte los derechos que pueden ser individuales o comunitarios. El proyecto establece un mecanismo de consulta, de participación y de tener el consentimiento o no, ante una decisión o una actividad que se intente implementar”.

“Si bien se ha puesto como de moda o como una cuestión folklórica, lo cierto es que se habla mucho más que en años anteriores de los pueblo indígenas y esto da pie para que uno vaya poniendo luz sobre algunas cuestiones que todavía no se dilucidan bien o no están bien comprendidas ni por la población ni por los gobiernos. En nuestra provincia de Buenos Aires está la contemplación de los derechos de los pueblos en nuestra constitución, pero en lo que respecta a la consulta encontramos que no hay una herramienta apropiada para llevarla adelante”, argumentó Rita.

“El objetivo principal es llegar a un consenso que sea beneficioso para ambas partes y de esta manera destrabar o evitar que entre en un conflicto innecesario, ya que esta consulta o esta participación de los pueblos se tiene que hacer con la antelación suficiente, como para haya un análisis, una comprensión y que después haya de parte de los pueblos una devolución que pueda ser favorable o no, pero sí garantizar que se los participe”, agregó.

EL VALOR DE LA PALABRA

La diputada mapuche también se refirió a la propuesta de creación del Instituto Provincial de Lenguas Indígenas: “Este proyecto tiene como objetivo la protección de los derechos lingüísticos de los pueblos indígenas. Nuestra historia nos ha puesto a todos en un mismo nivel al adoptar una sola lengua como una lengua oficial y lamentablemente se han perdido muchas de nuestras lenguas originarias, con lo que esto significa, porque por sí misma cada una es de una riqueza singular y se conecta directamente con la procedencia de cada uno, con la identidad propia de cada persona, de cada comunidad, de cada pueblo. Al no haber una metodología o promoción, varias de ellas se han perdido”.

“No es sólo que se enseñen o que se mantengan las lenguas originarias, sino que se promueva y se difunda la utilización de ellas. Hay comunidades que todavía preservan muy bien su lengua y algunos ni siquiera conocen el castellano, por lo tanto les resulta dificultoso desarrollar algunas de las actividades, funciones o derechos que tenemos todos los habitantes de esta provincia”, explicó Rita. Por ejemplo, se plantea la posibilidad de que “cuando haya alguna dificultad en cualquier instancia, las personas que son de pueblos originarios y que no hablan el idioma castellano, puedan tener garantizado su derecho al tener un traductor que hable la lengua”.

El derecho lingüístico también se pone en juego en la lucha por la implementación de la educación intercultural bilingüe, que llevan adelante muchos docentes y referentes originarios en la Provincia. Al respecto, la legisladora manifestó: “En el proceso histórico lamentablemente muchas familias tomaron la decisión de no transmitir la lengua madre por una cuestión de ser afectados en una sociedad nueva, en este Estado nuevo que se implantó. Una de las maneras era hablar la lengua castellana para poder incorporarse al mundo del trabajo, al mundo cultural de la nueva sociedad”. Para revertir esta situación, es necesario  “proteger las lenguas y ponerlas en el mismo nivel que el idioma oficial, es fundamental que haya acceso a la educación no solamente en castellano sino en la lengua de cada pueblo”.

Por último, Liempe aclaró:  “El proyecto intenta no solamente proteger las lenguas que son originarias de la provincia de Buenos Aires sino todas las lenguas de quienes deciden asentarse en la provincia de Buenos Aires, por la significancia que tiene a nivel de identidad y también por la riqueza cultural que da la diversidad de lenguas”.

PLAZOS

Sobre los próximos pasos para el tratamiento de los proyectos, la diputada relató que “se encuentran en distintas comisiones de la Cámara de Diputados, el de protección de los derechos lingüísticos ya tuvo la aprobación de la Comisión de Igualdad de Tratos y Oportunidades. Con el diputado Marcelo Sain (íbamos) a hacer una actividad el 15 de julio, con la participación de distintos referentes de la provincia de Buenos Aires pertenecientes a comunidades originarias, y tuvimos que suspenderla”.

La legisladora mapuche expresó: “Estoy hace 2 años con mi equipo de trabajo haciendo un estudio de todo lo que tiene que ver con el estado de los pueblos indígenas, y en ese sentido realizamos una actividad parecida a la que queríamos dar el 15 de julio, en la ciudad de Junín, en la Universidad del Noroeste, donde participaron referentes de distintos municipios y de distintas comunidades, de 9 de Julio, Bragado, Pergamino, Rojas, Junín, Los Toldos. Fue una jornada de trabajo intensa donde hubo un análisis de este proyecto de la participación y de la consulta. Recibimos aportes de las comunidades y una muy buena receptividad por parte de ellos, están muy conformes, aportaron algunas modificaciones chiquitas pero que hacen a la riqueza del proyecto”.

“Yo les agradezco esta comunicación y espero seguir aportando a la participación y al ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas desde este lugar que me toca ocupar, para mi es realmente muy fuerte y muy simbólico estar trabajando estas temáticas porque yo provengo del pueblo mapuche y por lo tanto no solo es un placer sino un deber de mi sangre llevar adelante este trabajo”, concluyó Rita Liempe.


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“Hay que hacer un censo de pueblos originarios en Morón”

Laura Font, Directora de la Comunidad de Sikuris de Morón, detalló en Agassaganup O Zobá las propuestas que elevaron al Concejo Deliberante para reivindicar las culturas de los pueblos originarios en este distrito del oeste. Algunas de las iniciativas son generar un espacio físico de referencia, modificar el nombre de las escuelas que reivindican a conquistadores y asesinos de indígenas, y realizar un censo de los vecinos originarios del partido.

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El 24 de de abril, la Comunidad de Sikuris propuso a través del mecanismo de participación “Banca Abierta” un proyecto legislativo en el Concejo Deliberante de Morón relacionado a los pueblos originarios, en el marco del 19 de abril “Día del Indio Americano”. Font manifestó que el proyecto fue escrito por el antropólogo Esteban Padín (en base a lo conversado por todos los integrantes del grupo), y fue leído en el recinto por la maestra Laura Quintanilla, ambos miembros de la Comunidad de Sikuris.

Sobre los objetivos de este grupo de música, Laura Font contó que “se forma no solo para tocar los sikus porque es lindo, sino para recuperar esta parte de nuestra herencia negada que casi no conocemos, que es la de las comunidades originarias, visibilizar, valorar lo que significa, para defender entre todos y hacer justicia, o sea que las comunidades puedan desarrollar su propia cultura y que se les devuelvan sus tierras, que se cumpla lo que dice la ley”.

Con respecto al proyecto presentado, la sikuri consideró que este Municipio es pionero en “rescatar los saberes que hacen a nuestra identidad” y al mismo tiempo destacó que “en los últimos años en nuestro país se han empezado a reconocer derechos a las minorías”. Sin embargo, “sentimos que las comunidades están como postergadas, todavía falta, por eso pedimos (este proyecto de ordenanza) para ayudar a la visibilización y a que la gente tome conciencia. Una vez que la gente entienda el valor que significan las comunidades, ésta cultura (que también es nuestra), vamos a poder defender mejor”, expresó Laura.

A criterio de la directora de la Comunidad de Sikuris, la presentación en el Concejo Deliberante fue bastante auspiciosa: “Nos sentimos muy cómodos, explicamos todo, nos dieron todo el tiempo, incluso tocamos un (tema) Italake que es muy emblemático de los 500 años de resistencia de las comunidades. Veremos ahora que pasa, seguiremos insistiendo, hay que ver que responden”.

“Hay mucha expectativa” dijo acerca de una posible aprobación del proyecto, ya que considera a las autoridades abiertas a estas temáticas. “El Municipio de Morón se caracteriza por el respeto a la libertad, no te censuran nada, hemos estado en un escenario hablando de la problemática de los pueblos originarios, del problema puntual de los hermanos qom, estaba el intendente al lado, y jamas, jamas nos dijo esto no lo pueden hablar”, aseguró Laura, quien vive hace 25 años en el distrito.

LAS PROPUESTAS

La primera cuestión que solicitaron los integrantes de la Comunidad de Sikuris es declarar la interés municipal el “Ciclo de Música Ancestral de los Pueblos Originarios” en la Reserva Natural de Morón, organizado durante abril por Natalia Pérez Díaz, a quien entrevistamos hace pocas semanas en Agassaganup O Zobá.

El proyecto elevado a los concejales propone que exista un espacio en Morón “que se transforme en un lugar de referencia en la concentración y búsqueda de información, que sirva para celebraciones y difusiones de toda la cultura e historia de los pueblos originarios, donde todos podamos buscar información pero donde también las comunidades originarias puedan hacer encuentros, desarrollar tareas, enseñar su cultura, para que cuando venga algún hermano kolla o mapuche del interior tenga donde quedarse, que haya una casa”, describió Laura Font sobre las características de este predio o sede.

Además, la propuesta habla de la necesidad de modificar los nombres de calles, plazas e instituciones educativas que reivindican a militares genocidas de los pueblos originarios, en concordancia con los reclamos de ese tipo que se dan a lo largo y lo ancho de la Argentina. Como ejemplos, Laura contó: “Hay una escuela que está en San Martín y Pellegrini y se llama Cristobal Colón, hay otra escuela que se llama Teniente General Roca. Pensamos que son nombres que deberían cambiarse, especialmente el de Roca que fue un gran genocida y eso nos ofende a todos.Cómo nosotros vamos a estar pidiendo por las comunidades originarias y resulta que tenemos como primer nombre de una escuela al mayor asesino, no se puede”, amplió la militante.

Es habitual que algunas personas cuestionen si tiene sentido preocuparse por sustituir nombres. La Comunidad de Sikuris, en su proyecto de ordenanza cita un argumento del investigador Marcelo Valko, autor de varios libros sobre la temática, acerca de porqué sí es importante hacerlo : “Cambia el paradigma, lo hacemos para recuperar el espíritu fraterno de (la Revolución de) Mayo, para que acabe la naturalización de la violencia real y simbólica que se ejerce contra los pueblos originarios”.

En otro de los puntos, el proyecto solicita “hacer un censo para ver cuántos descendientes de pueblos originarios hay en el municipio, qué necesidades reales tienen para después poder analizar las ayudas y fortalecer, porque a veces creemos ayudar desde nosotros y no, primero tenemos que escuchar para para saber qué necesitan, para eso hay que hacer un relevamiento”, explicó.

Por último, Font comentó: “También se pide un espacio de difusión de la problemática de los pueblos originarios de todo el país, que todos podamos saber lo que está pasando, porque vos prendés las noticias y no sabés nada”.

ANIVERSARIO DE LA COMUNIDAD

El domingo 4 de mayo, la Comunidad de Sikuris de Morón festejó el Día de la Chakana (conocida como “la Cruz del Sur”), y también celebró un nuevo aniversario del grupo. Sobre este símbolo de origen andino, Laura Font explicó que “resume la cosmovisión, el ser comunitario, ser recíprocos, es muy importante desde la manera en que ellos repartían la tierra”.  A la actividad vinieron referentes sikuris como Walter Rojas y Fernando Barragán, sobre quienes resaltó que son “los que empezaron la movida sikuri por 1997, 1998, que gracias a ellos fuimos aprendiendo”.

“Vinieron bandas de sikuri, conjuntos mestizos, porque esto somos nosotros, una patria de hermanos donde todos tenemos el lugar, los originarios, los mestizos, los afrodescendientes, eso es lo que intentamos defender”, resaltó la sikuri.

“Hay futuro, porque esto se viene trabajando desde mucho tiempo de a poquito desde nosotros, desde el pueblo, y a medida que el pueblo tome conciencia vamos a poder hacer fuerza y presión”, concluyó la Directora de la Comunidad de Sikuris de Morón.


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“Los espacios de decisión política tienen que ocuparse por hermanas y hermanos idóneos”

José Cuenca Cruz, coordinador integral de la Comunidad quechua Pachakutiy y Autoridad de Aplicación de Derechos Indígenas de la provincia de Buenos Aires repasó en Agassaganup O Zobá el lanzamiento de la Mesa de Trabajo de Asuntos Indígenas en General Pueyrredón, el pasado 13 de febrero, surgida desde la Dirección de Protección de Derechos Humanos del Municipio de General Pueyrredón. “Aquí hay una política pública que se está desarrollando desde el Consejo Indígena de Buenos Aires, donde hay pluralidad de nacionalidades. Los funcionarios tienen que capacitarse, tienen que, aprender de los hermanos y hermanas. Hay una predisposición buena del director de Derechos humanos”.

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Cuenca resaltó “La apertura del Municipio, del Ejecutivo, que el 4 de agosto creó la Dirección de Derechos Humanos. Es una práctica hacia una necesidad que la estuvimos solicitando desde hace casi 8 años al Ejecutivo, de que hubiera políticas públicas para los pueblos originarios. La Mesa sale de esta dirección de Derechos Humanos, lo coordina José Luis Zerillo, que viene de Nuevo Encuentro. Conoció a varios de los integrantes, (quienes) hace dos años vienen proponiendo proyectos para Educación Intercultural”.

Sobre la relación con el intendente de la zona, manifestó: “Gustavo Pulti en el año 2010 y 2011, en diálogos que tuvimos de la Comunidad Quechua Pachakutiy, rechazó a último momento la aplicación de un proyecto para la zona rural donde hay mayor residentes de niños indígenas. De alguna manera está presionado por la realidad misma y no pudo escaparse de la Mesa de Asuntos Indígenas y también de esta Autoridad de Aplicación de Derechos Indígenas a nivel provincial que me ha tocado a mi como un vecino y de una organización indígena local”.

De la primera reunión de la Mesa, llevada a cabo el 12 de marzo del corriente año, contó: “Hay un proyecto de ordenanza que presentó la Dirección de Derechos Humanos para que se consensúe entre todas las partes. Está la organización de Pueblos Originarios de General Pueyrredón, la Comunidad Quechua, el Centro Cultural Kolla y una organización indigenista que tiene que definirse si va a estar o no en la Mesa. Estuvimos con una de las titulares del Centro Kolla. Creo que tiene que haber una discriminación en este asunto como colaboradores, pero no debatir políticas públicas desde la cosmovisión de pueblos originarios. Eso se va esclareciendo en estos diálogos hacia los funcionarios, porque tienen que capacitarse, tienen que, humildemente, aprender de los hermanos y hermanas y hay una predisposición buena del director de Derechos humanos”.

Luego Cuenca reflexionó: “Les va a costar un poco a algunos funcionarios. Propongo que espacios de decisión política tienen que ser ocupados por hermanos y hermanas idóneos que ya están preparados para esa posición. En General Pueyrredón vamos a debatir políticas públicas para educación, los que se vayan conformando como comunidades tengan tierras aptas y suficientes y en lo que tiene que ver con desarrollo productivo, políticas públicas culturales, tienen que haber en esos espacios ejecutivos municipales hermanos de las diferentes comunidades. Ellos mismos empoderados impartan políticas públicas acompañados por un consejo local de comunidades indígenas en General Pueyrredón”.

TRASLADO DE COLÓN

En el año 2012, tras el proyecto de remoción del monumento al genocida Cristóbal Colón, ubicado detrás de la Casa Rosada, hubo una noticia que alarmó a las y los indígenas de General Pueyrredón: la estatua sería bien recibida en la ciudad por parte del intendente Gustavo Pulti. A partir de ese momento, José Cuenca, junto a otros compañeros y compañeras, comenzaron una campaña de visibilización del porqué no podría llegar y asentarse esa estatua en la zona. Años antes, tuvieron un intercambio de palabras con el jefe municipal ya que intentó privatizar la Laguna de los Padres.

“Nosotros, desde la Comunidad Quechua Pachakutiy, en el año 2009, le salimos al cruce a la decisión que había tomado Pulti de querer crear un cuerpo organizativo de diferentes empresas, para que la reserva integral Laguna de los Padres fuera entregada o a concesión a (una) empresa fantasma. Ahí fue el primer conflicto que tuvimos en defender los derechos de la madre tierra. Dijimos no, esto es una reserva y no tiene que haber ningún proceso de concesión para luego privatizar ese espacio. Fue una reacción hacia una política pública privatizante o neo colonizadora de Pulti”, denunció el Coordinador Integral.

“Él hizo caso al pedido de diferentes organizaciones de la colectividad italiana de que el monumento venga a la plaza principal de la ciudad de Mar del Plata. Le dijimos que esa plaza no es solamente de la colectividad italiana, sino que es plural, que pertenece a todos los pueblos que cohabitamos. La CTA Nacional coordinada por (Hugo) Yasky, (difundió) una entrevista que me hicieron en la radio, a nivel nacional e internacional y eso fue una presión muy fuerte para Gustavo Pulti. A partir de ahí, retiró los postes y alambrados que ya había empezado instalar para que el monumento llegara a la plaza”, rememoró Cuenca con orgullo del triunfo obtenido.

Este tipo de iniciativas les permite a las y los hermanos, según José Cuenca, reafirmarse “en la práctica de hacer política y fijar posición y agenda. En este tema de lo que tiene que ver con la Mesa de Asuntos Indígenas local planteé al Director de Derechos Humanos, como a su colaboradora Verónica Lagos, que aquí hay una política pública que se está desarrollando desde el Consejo Indígena de Buenos Aires, donde hay pluralidad de nacionalidades”.

En cuanto los planes a futuro que han planteado las y los miembros de la mesa, la Autoridad de Aplicación de Derechos Indígenas de la provincia de Buenos Aires adelantó: “La política para el 2014 es trabajar en la elaboración de políticas públicas sobre educación y también lo que tiene que ver con la propiedad comunitaria indígena, para que se empiece a practicar el derecho que ya está escrito en la provincia de Buenos Aires. A partir de eso en el diálogo salió que tienen que conformarse en General Pueyrredon comunidades indígenas originarias campesinas, no organizaciones, porque nosotros desde el Consejo Indígena de Buenos Aires estuvimos todo el año pasado insistiendo que el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) y Consejo Provincial de Asuntos Indígenas (CPAI) hicieran la firma del acuerdo para que el INAI traspase el Registro Nacional de Comunidades Indígenas (RENACI) que tenga la potestad el CPAI y que el control lo haga el Consejo Indígena de Buenos Aires (CIBA)”, concluyó.


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“Los niños se siguen educando con manuales que tienen una historia nefasta”

El sábado 19 de octubre tuvo lugar en la ciudad de Olavarría, el 7º Encuentro de la Mesa de Trabajo por la Educación Intercultural en Provincia de Buenos Aires, que de esta manera cumplió un año de su puesta en marcha. El objetivo es lograr la implementación del artículo 44 de la Ley Provincial de Educación Nº 13.688, para que el sistema estatal reconozca a las culturas de los pueblos originarios. La jornada se desarrolló con la ausencia total de autoridades educativas bonaerenses, y con una participación mayoritaria de referentes indígenas y docentes de localidades del interior provincial. Agassaganup O Zobá viajó con miembros de la Biblioteca Inti Huasi (San Miguel) y del Movimiento en Defensa de la Pacha (Punta Querandí, Tigre), para contar su experiencia de trabajo en el conurbano. Allí entrevistamos a la artesana mapuche Fabiana Méndez de la organización Kumelen Newen Mapu de Bahía Blanca y a la docente Alba Thea de la ciudad de Lobos.

Cobertura fotográfica: FM De La Calle de Bahía Blanca

Escuchar entrevistas:
Alba Thea: MP3 at 5.4 mebibytes
– Fabiana Mendez: MP3 at 4.8 mebibytes

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El encuentro de la Mesa se desarrolló en la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Nacional del Centro (UNICEN). Más temprano, a las 9 de la mañana, se realizó una ceremonia en el Bioparque Municipal, un lugar donde la comunidad mapuche urbana Pillán Manké de Olavarría hace las ofrendas, a un costado de donde habitan dos cóndores. Esta pareja de aves sagradas para algunos pueblos originarios, tienen crías que luego son liberadas en las Sierras de Pailemán en la provincia de Río Negro.

Uno de los momentos más emocionantes de la jornada fue cuando, antes de retirarnos de este lugar, ambos cóndores se posaron en el suelo, saludando a todas y todos los presentes. Fue un símbolo de buen augurio para quienes estábamos en el Bioparque.

Al finalizar el 7º Encuentro, el medio centenar de asistentes participamos de una manifestación vecinal en contra de la explotación del Cerro Largo, en el pueblo cercano de Sierras Bayas. Las y los vecinos, se mostraron agradecidos y emocionados por la fuerza y convicción que los hermanas y hermanos originarios le transmitieron, en esa tarde gris y lluviosa.

Agassaganup O Zobá conversó con Alba Thea, docente de la ciudad de Lobos y con Fabiana Méndez, hermana mapuche de la organización Kumelén Newen Mapu, de Bahía Blanca. Ambas nos dieron su parecer sobre la labor de la mesa, la implementación de la ley de Educación Intercultural y la realidad de los pueblos originarios en el territorio bonaerense.

EL TRABAJO DE LA MESA

Alba contó: “Participo hace 6 años en actividades con la comunidad mapuche urbana Pillán Manké de Olavarría y pertenezco tanto a la comunidad como a Voces Originarias. Éste es un proyecto intercultural que se generó por la comunidad, el Bioparque La Máxima y conjuntamente en algunas actividades con el Estado municipal. Lo que buscamos es generar espacios de formación no formal, donde se trabaje la temática de interculturalidad. Específicamente en estas jornadas del 10 y 11 de octubre (de Voces Originarias), estuvimos desarrollando un taller sobre música e instrumentos originarios con chicos de distintos niveles de colegio. Se hace la sensibilización de la persona a través de tocar el instrumento, de poder ejecutarlo, y contándole de dónde viene, cuál es el ritmo que se maneja con los instrumentos. Tratamos que sea lo más ameno posible”.

Sobre el desarrollo de este espacio que aglutina a distintos sectores en favor de la educación intercultural, opinó: “El trabajo de la Mesa es fundamental, cada uno desde nuestro lugar se fue acercando. Nosotros tenemos el compromiso de darle a los chicos las herramientas que necesitan para que, dentro del sistema educativo tradicional, se puedan desarrollar de la mejor manera. Está comprobado con experiencias de trabajo, que un chico que accede a una educación intercultural, reacciona mejor en grupo, en las relaciones sociales, inclusive se pueden romper cuestiones de violencia dentro de un salón”.

“Esta ley existe, no estamos hablando de que hay que desarrollarla, hay que implementarla. Eso es el trabajo de la Mesa, lograr la implementación. A un año de conformación hemos avanzado en un montón de cosas, hemos podido articular distintos proyectos interculturales entre todos los integrantes, seguimos sumando gente” manifestó Alba conforme.

Por su parte, Fabiana expresó: “Los niños hoy se siguen educando con manuales bonaerenses que tienen una historia nefasta que es la historia que nos han enseñado a todos, inclusive a nosotros. Es un poco revertir eso, poder tener inclusión en la escuela y de que una vez por todas cuando se quiera hablar de los pueblos originarios, no se hable en pasado sino en presente”.

Luego agregó: “El desarrollo de la Mesa es un poco lento pero firme, tiene la complejidad de que se suma gente nueva, nuevas opiniones, nuevos kimün, nuevos pensamientos, nuevos rakizuam. Lo importante es que no se pierde el respeto, todo tiene un mismo objetivo y al ser una mesa de educación intercultural donde participan variedad de etnias, hace que sea muy enriquecedora. No podemos tomar decisiones apresuradas, estamos siempre viendo la forma de cómo poder presentar ante este Estado, para que de una vez implemente esa ley”.

PASADO Y PRESENTE ORIGINARIO

Tanto Lobos como Bahía Blanca tienen un fuerte pasado y presente indígena que aún debe darse a conocer. En Bahía Blanca, gracias al trabajo que viene realizando la organización Kumelén Newen Mapu – surgida de la inquietud de estudiantes – a través de “charlas en las escuelas, en la Universidad, talleres de arte, como el Wizun, que es la alfarería, Witral, el telar, mapuzugun que es la lengua, un Rütrafe (platero) y el canto mapuche”, se ha logrado visibilizar la presencia mapuche en la zona.

El caso de Lobos, es completamente diferente. Pareciera que su raíz indígena se ha querido arrancar y desaparecer. “Lobos es un pueblo desarrollado a partir de la línea de fortines, por lo tanto se desarrolla en base a la matanza de pueblos originarios que recorrían lo que hoy conocemos como Provincia de Buenos Aires. Justamente viene con todo ese paradigma de 1880 de paz y progreso, administración y progreso, donde se avanzaba sobre el originario para poder desarrollar la civilización. Esto en Lobos sigue presente”, dijo Alba con tristeza.

“El tema de pueblos originarios lo instalé un poco, pero muy superficialmente a través de la música, cuesta muchísimo. En los salones, con los alumnos también he tratado, pero requiere de un trabajo más sistemático. Conseguí que una directora de una institución educativa secundaria, me diera cinco minutos de su tiempo para poder hablar del proyecto de interculturalidad. Tampoco lográs enganchar otros docentes, hay que hacer una capacitación del docente. Yo si quiero instalarlo en Lobos, arranco de cero, con todo lo que eso significa: determinados fundamentos que van a sacar para tratar de frenar la cuestión. Hoy con la Mesa tengo otra estructura atrás para poder decir: esto es necesario”, sostuvo la docente con firmeza.

Sobre la implementación de la ley en la ciudad, Alba dijo: “creo que va a ayudar en cuanto que es algo legal institucionalizado, pero así y todo va a generar mucha resistencia porque también te encontrás con los docentes (que) no quieren trabajar algo más. Creo que es necesario por ese motivo: hay que romper todos los estereotipos y esquemas de trabajo. Nadie dice que va a ser fácil, pero para eso estamos y para eso nos vamos conectando”.

Por su parte, en cuanto a la repercusión que tienen las iniciativas de Kumelén Newen Mapu en la sociedad, Fabiana relató: “A veces muy tristemente cuando vamos a dar charlas en las escuelas, notamos mucho, obviamente por ignorancia, lo que los maestros comunican a los niños. Dicen “uy vinieron los mapuche”, “tenemos miedo”. En realidad ha sido un trabajito de hormiga pero se ha revertido bastante. Contamos con un espacio de radio en FM De la Calle, y estamos participando activamente de lo que son las luchas territoriales en Bahía Blanca”.

“Cuando se quiere hacer un emprendimiento que contamina a la Ñuke Mapu, también estamos ahí presentes, acompañamos a los amigos ambientalistas, que nos convocan. No debemos olvidar que si se lastima a nuestra Madre Tierra, nos lastimamos todos y sobre todo no le estaríamos dejando nada a las futuras generaciones”, agregó Fabiana.

Al finalizar, ambas se mostraron “felices de que hayan podido estar presente como Movimiento en Defensa de la Pacha (de) Punta Querandí, desde la radio y la agencia de noticias, porque de eso se trata. Estamos hablando de algo que buscamos a nivel provincia, ustedes son parte de la provincia y agradecemos haber podido contar con la presencia de ustedes de acá en adelante”, expresó la hermana mapuche.

Fabiana además se mostró muy feliz por la presencia de la 7º Mesa de Educación Intercultural en la manifestación para que no se explote el Cerro Largo. “Haber participado de este espacio donde los vecinos están luchando y están de pie y se hacen ver, la verdad que enternece el corazón. Ver toda la gente cómo se expresan, cómo cantan, cómo se les da la palabra y la oportunidad de que defiendan la vida misma”, concluyó.

En la 7º Mesa de Educación Intercultural estuvieron presentes las siguientes comunidades, organizaciones y organismos:

– Agrupación Kumelen Newen Mapu (Bahía Blanca)
– Equipo de educación Wixaleyin (Florencio Varela)
– CIBA (Consejo Indígena de Buenos Aires), José Cuenca Cruz, Mar del Plata
– Comunidad Mapuche Urbana Pillan Manke de la ciudad de Olavarría
– Representantes de Comunidad Aymara (La Plata)
– Voces Originarias (proyecto de Educación Intercultural, Olavarría)
– Movimiento en Defensa de la Pacha, Punta Querandí (Tigre)
– Agassaganup O Zobá (programa de radio de La Matanza)
– Directora Bioparque La Máxima, Sandra Botasi, Olavarría
– Departamento judicial de la Defensoría Pública de Azul (Pilar González)
– Secretaria Ejecutiva del Consejo de Asuntos Indígenas de la Provincia de Buenos Aires, Gabriela Comuzio
– Comisión Provincial por la Memoria – Programa de Pueblos Originarios y Migraciones, Dr. Mariana Katz.
– Coordinador del libro publicado para UNESCO denominado “Educación Superior y Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en América Latina”
– Alumnos de la Carrera de Abogacía de la Facultad de Azul
– Colectivo Docente-Estudiantil por el Monumento a la Mujer Originaria de Bolívar
– Arbolitos, espacio educativo para el desarrollo creativo de la ciudad de Rauch
– Docentes de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Nacional del Centro (UNICEN) – Olavarría
– Estudiantes y Profesores de la Universidad Nacional del Sur
– Integrantes de Bahía Che
– Miembros de FM de la Calle de Bahía Blanca
– Sede SUTEBA Bolívar (Mara Pérez)
– Inspector de Educación Primaria del distrito de Bolívar, Jorge Salduondo
– Red de Organizaciones Sociales por el Derecho a la Educación, Miembro Permanente por los DDHH.
– Docentes del I.S.F.D. N° 22

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Agassaganup O Zobá (“La luna los hará arrepentir” en idioma querandí, una de las lenguas originarias del Río de la Plata)
Noticias de la Buenos Aires Indígena, desde el Partido de La Matanza, territorio ancestral del Cacique Telomián Condié.
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“La gente letrada fue beneficiaria de quedarse con mano de obra gratis”

De la mano del historiador Mariano Nagy, viajamos a fines del siglo XIX para entender un momento clave de la historia de la conquista de los territorios indígenas en la Argentina. La Zanja de Alsina, el rol de la Isla Martín García y la historia oculta detrás del característico empedrado porteño. “La gran diferencia con el Terrorismo de Estado del Siglo XX es que es fue proceso público, no un secuestro clandestino”, describe el integrante de la Red de Investigadores sobre Genocidio y Política Indígena. Una entrevista que además sirve para comprender porqué se instaló la idea de que no hay indígenas en la provincia de Buenos Aires.

Escuchar entrevista: MP3 at 13.3 mebibytes

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Imagen: Película Auka Liwen

La Zanja de Alsina (1876-1877) fue el punto de quiebre para los pueblos indígenas que habitaban en una de las pocas zonas que se mantenían fuera de la jurisdicción del Estado Argentino. Hasta ese momento, la “frontera con el indio” se encontraba a muy pocos cientos de kilómetros de la Ciudad de Buenos Aires.

Lejos de una estrategia defensiva, la Zanja cavada por el ministro de Guerra Alsina, explicó Mariano Nagy que “para las comunidades significó la pérdida de zonas muy importantes, sobre todo lagunas, los mejores pastos, y además (representó) la imposibilidad de poder interactuar con el interior bonaerense. Lo único que tiene de defensivo es que es un poco menos ofensivo que la estrategia de Roca posterior, pero no nos olvidemos que durante la época de Alsina se sometieron caciques, incluso a parcialidades que se consideraban amigas, como el caso de los indígenas de Catriel, a la gente de Manuel Grande. Es decir, las comunidades de lo que es hoy Buenos Aires no viven de ninguna manera como una estrategia defensiva el avance de la Zanja y las líneas telegráficas y los fortines cada una legua, lo viven de manera bien ofensiva y para ellos significó el abandono de lugares donde en algunos casos estaban hace más de dos, tres, cuatro o cinco décadas”.

En este contexto, hay que destacar que existían varios tratados de paz entre caciques originarios y el Estado argentino, que fueron violados por las autoridades “blancas”. Uno de los tratados fue firmado por el mismísimo Pincén, quien “era reacio, era uno de los caciques señalados como cacique de máxima alteridad, es decir que no se sometía a esto”. Nagy contó: “El primer (tratado) que firma va a ser en 1873, debido a que en un avance de las tropas apresan a una de sus hijas, a familiares y capitanejos, entonces él se ve obligado a firmar. Obviamente después (el tratado) es violado por el propio Gobierno, porque dice no atacarlo más y por supuesto esto no se cumple”.

“Después en otros casos tenemos acuerdos que son casi incumplibles para las comunidades. Yo recién mencionaba a Catriel: en 1875 el jefe de la Frontera Sur, (Nicolás) Levalle, lo convoca y le dice que el acuerdo era que se fueran de sus tierras, que tenían que funcionar como una tribu militarizada de las guardias nacionales. El propio (Alfred) Ebelot [Agrimensor, estaba según él mensurando tierras para Catriel y fue protagonista directo en la zanja de Alsina], reconoce que (este tratado) les impedía ver a sus propias familias, alejarse a 30 leguas en una zona que estaban instalados casi ininterrumpidamente hace dos décadas”.

“Lo que llega como momento bisagra es en 1877, cuando Alsina, observando que el Estado argentino podía romper la correlación de fuerzas, pone fin a todos los tratados, pero hasta el momento se venían celebrando y son muchos, se pueden describir casi decenas de tratados, en muchos casos se cumplían y en otros no”.

La resistencia indígena estaba dada por distintas estrategias, incluyendo, por supuesto, la diplomacia. “El relato hegemónico lo que intenta hacer es marcar un esquema binario donde estaban los salvajes por un lado y los civilizados por el otro. Lo que esto trata de hacer es negar la diplomacia, la política indígena, que incluía los tratados, los pactos, las raciones, el malón como política y práctica económica. Es decir, la frontera era un espacio, no era un límite, y en ese espacio se jugaban muchas cosas y se tenían distintos tipos de relaciones sociales, familiares, comerciales. Por supuesto si vos querés ‘construir’ a alguien para eliminarlo, todo esto no te sirve, porque está sabiendo gente que practica la agricultura, que negocia, que incorpora distintas pautas culturales de lo que podríamos llamar entre comillas ‘blancos’. Esto no es una buena propaganda si después vas a arrasar con ellos y los vas a eliminar y repartir las tierras en pocas manos”.

CONQUISTA, INCORPORACIÓN Y DISPERSIÓN

Nagy

La política genocida del Estado argentino no fue necesariamente la desaparición física de la totalidad de los originarios sino su incorporación. Mariano Nagy investigó sobre el devenir de las familias sobrevivientes a la Campaña del Desierto. Una de las características es la dispersión, la migración y la circulación en un contexto de autoinvisibilización, proletarización y en el mejor de los casos, la relocalización individual o familiar en zonas marginales de los nuevos núcleos urbanos.

Nos explicó Nagy: “Muchos de ellos fueron confinados en la Isla Martín García, o puede ser en Puán en la provincia de Buenos Aires, hay algunos casos más en la Patagonia. Para centrarnos en el caso de Martín García, muchas familias fueron repartidos desde ahí”.

En otros casos se disgregaron por distintos territorios. “Las familias generan un fenómeno de dispersión, circulación y migración, y se van incorporando, en muchos casos de manera individual o familiar, en las estancias, en los campos, como domadores de caballos. En algunos lugares que eran bien periféricos en esos pueblos (que recién nacen), se proletarizan y después, producto de esa proletización, van comprando algún lote en las zonas más marginales de esos poblados que en muchos casos devienen ciudad (como por ejemplo Trenque Lauquen), y hoy por hoy están en lo que serían las afueras del casco urbano”.

“En todo este proceso estos indígenas incluso recomiendan a sus hijos no señalarse como indígenas, o han trabajado la idea de “descendientes de” pero no como “indígenas”, es decir, se ve un proceso de autoborramiento en algunos casos y de invisibilización, que como resultado nos genera esta idea de que en Buenos Aires no hay indígenas cuando más bien hay y muchos”, planteó Nagy,

EL ROL DE LA ISLA MARTÍN GARCÍA

Sólo conocer la función de la Isla Martín García (en el Río de la Plata, cerca de Uruguay) y el sistema de distribución implementado por el Estado argentino para con las familias originarias, sirve para entender la disgregación comunitaria sufrida por los pueblos indígenas luego de la campaña del Desierto.

“Cuando uno visita la Isla Martín García los guías turísticos mencionan que estuvieron detenidos algunos presidentes como un dato pintoresco pero no refieren a otros procesos históricos, pese a que hay una escuelita que se llama Cacique Pincén que es porque por supuesto el Cacique Pincén estuvo detenido ahí”, relató Mariano.

“La Isla funcionó desde la era Colonial como un presidio. Más adelante, nosotros tenemos documentación que avala que en 1871 ya algunos contingentes derrotados y sometidos en la frontera empiezan a ser deportados a la Isla. A medida que se van sometiendo mayor cantidad de indígenas, el Estado se va organizando y organizando también a la Isla, por eso crea un lugar para el telégrafo, para el correo, una escuela”, agregó el especialista.

Y luego amplió: “Sobre todo cuando se intensifican las campañas militares en el segundo lustro de la década de 1870, la Isla deviene en un campo de concentración. Cabe aclarar, no es un campo de exterminio. Uno tiene la idea de los Nazis cuando ve las películas, donde había cámaras de gas, pero la Alemania Nazi ya desde la década del 30 crea campos de concentración y de disciplinamiento que se parecen más a esto de Martín García”.

MANO DE OBRA GRATIS

“La población sometida ahí es clasificada básicamente en dos categorías: ‘Indios presos’ para aquellos que estaban disponibles para cualquier actividad, y sino, los ‘Indios inútiles o débiles’ que se categorizaban como ‘Indios en depósito’, a estos que tenían alguna enfermedad o alguna afección, en principio no se lo repartía o no se los ponía en tareas muy arduas. Sin embargo, a los ‘Indios presos’ o se los repartía o se los incorporaba al Batallón de Artillería adentro de la Isla o a los trabajos de las canteras”, narró Nagy.

“Más adelante, la demanda que tenía la población civil, las clases altas en Buenos Aires o en el interior del país; o el Ejército o la Marina, va a hacer que haya básicamente tres destinos para estos indígenas. El Ejército o la Marina por un lado, el servicio doméstico para mujeres o niños, y las actividades productivas para los hombres que estaban en condición de poder trabajar duramente”, describió el historiador.

“La Isla funcionó como este campo de concentración que hizo trabajar ahí mismo, o fue punto intermedio donde después se repartieron. Hemos encontrado muchas cartas que así lo atestiguan u órdenes que hablan de ‘reparta, entregue 150 indios, 10 indios, 20 indios a tal lugar, al Ejército, a la Marina, entrégueselo a tal persona’, etcétera. Esto también tiene su correlato  en las narraciones orales de las propias familias y en los medios gráficos de la época, donde esto también está documentado”, puntualizó.

“Esto ya lo había investigado hace mucho tiempo Osvaldo Bayer, hace unos tantos años también Enrique Mases que habló y caratuló esto como “sistema de distribución”, que no es de tierras (que también se reparten en la Conquista del Desierto)”, aclaró el especialista,

“La gran diferencia con el Terrorismo de Estado del Siglo XX es que es un proceso público, no es un secuestro clandestino como funcionará después en la dictadura militar, por eso aparecen estos clasificados que uno cuando trabaja con alumnos les pregunta ¿por qué les parece a ustedes que en el diario aparece ‘avisan que mañana llega un contingente de indígenas’? Está funcionando a manera de avisos clasificados actuales, cuando están avisando a la gente letrada que se se puede acercar al puerto y va a ser beneficiario de quedarse con mano de obra gratis, que eran estos indígenas sometidos por el Estado”.

EL EMPEDRADO PORTEÑO

Muchas cosas que nos parecen típicas de las grandes ciudades, en realidad fueron construidas por mano de obra indígena,  desde tiempos de la Colonia en adelante. Así pasó con los primeros edificios públicos en Buenos Aires, e incluso con otros elementos propios del paisaje porteño. Siguiendo en esta línea, en la Isla Martín García, los originarios trabajaron en la cantera picando la piedra que luego iría a parar al empedrado de las calles de Buenos Aires.

Nagy al respecto explicó: “La documentación no aparece específicamente la tarea que hacen, pero cuando uno cruza esos documentos que son muchos, con la cantidad de piedra y de explotación de la canteras que incluso llevó al Gobierno argentino a hacer un informe para que no sacaran tantas piedras (estamos hablando de millones de toneladas por año), y ves que hay miles de indígenas que han pasado por la Isla Martín García, la ecuación es muy sencilla, ¿no?  Los trabajos en esa Isla definieron el empedrado de las calles de Buenos Aires”.


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