“Tener un proyecto comunicacional propio implicó tener voz en la región”

Florencia Yanniello, Licenciada en Comunicación Social de la Universidad Nacional de la Plata, periodista especializada en las temáticas de medio ambiente y pueblos originarios, fue parte del programa 60 de Agassaganup, donde contó el proceso de elaboración de su primera publicación “Descolonizando la palabra. Los medios de comunicación del pueblo mapuche en Puelmapu”. Allí analizó seis experiencias de comunidades mapuche de la Patagonia: “Cada uno desde su visión, desde su experiencia y territorio, con todas las construcciones diversas dentro de la misma cultura, plantearon que tener un proyecto comunicacional propio, implicó poder desmitificar, contestar, contra informar”.

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La publicación surgió como resultado del arduo trabajo de investigación que Florencia llevó a cabo para obtener su licenciatura en la facultad: “Es una adaptación de lo que fue mi tesis de grado, que fue sobre la comunicación y medios mapuche de Puelmapu, de lo que son las provincias de Neuquén, Chubut y Río Negro. La idea fue retomar la historia de esos medios que son seis experiencias, cuatro radios y dos portales de internet. Me parecía interesante la variedad de formato de radio y gráfica y profundizar un poco la comunicación desde la cosmovisión mapuche. Ese fue en principio la idea y el trabajo”, relató Yanniello.

“Fue como una tesis de investigación, todo lo que implicaba, el trabajo de campo, la idea es que fuera de lectura accesible y entretenida. Recorrí las comunidades, radios, más allá de cumplir esa instancia de la carrera, me interesaba que el trabajo sea compartido con los comunicadores mapuche, charlar si les interesaba que se publicara la historia. Todos los que trabajamos en medios comunitarios entendemos a la comunicación como una herramienta de lucha. Pude poner al servicio de difundir las problemáticas de la Patagonia con respecto a las luchas territoriales, los conflictos y discriminación del pueblo mapuche de la zona”, manifestó la comunicadora.

“Descolonizando la palabra” fue concebido gracias a la suma de diversos aportes, que hicieron posible ingresar a la imprenta: “Todo este proceso fue acompañando por los comunicadores entrevistados. La idea siempre fue desde un principio poder hacer esta devolución. (Hay) mucho periodismo que hace entrevistas y no vuelve más, fue distinto, encarar esto en conjunto, que la publicación volviera a las radios, portales y que pudieran vender estos libros para seguir sustentando estos proyectos muy a pulmón, autogestionados. La dificultad de sostenerlos es enorme. Además, el libro se financió en una plataforma colaborativa, con donaciones de la gente. Es un proyecto que involucra solidaridad desde todos lados”, explicó Florencia.

Cuando se busca abrir el juego y hacer partícipes a las y los hermanos originarios en los diversos medios de comunicación, suele repetirse la trillada frase “se les dio voz a los que no tienen voz”. Sin embargo, lo que ha ocurrido en los últimos años, con el empoderamiento de los comunicadores indígenas, claramente puede verse que siempre han tenido capacidad de generar, transmitir y difundir información, solo que las posibilidades de acceder a los medios eran prácticamente inexistentes. Florencia opinó al respecto: “Es uno de los ejes que atraviesa el libro. Fuimos charlando con estos comunicadores, cada uno desde su visión, desde su experiencia y territorio, con todas las construcciones diversas dentro de la misma cultura. Fue muy interesante lo que me plantearon casi todos, tener un proyecto comunicacional propio, implicó poder desmitificar, contestar, contrainformar y poder de alguna manera, tener voz en la región en donde muchos de los medios regionales, radios y diarios, en la mayoría de los casos, operan para los terratenientes, empresas, políticos”, agregó Yanniello.

“Los conflictos de tierras son gigantes en el sur. Las comunidades mapuche son noticia cuando hay desalojo, violencia hacia ellos, alguna recuperación territorial que en los medios sale como una usurpación. Todas estas cuestiones en los medios oficiales, comerciales, tienen una manera de encararse. En muchos casos, los medios comunitarios tratan de contrarrestar. Era importante para ellos tener sus medios, desde la cosmovisión trasmitir y que las cuestiones mapuche no sean noticias nada más a partir del conflicto, plantear una agenda distinta desde otras cuestiones, música, tejidos. Hay un noticiero cultural que dice tenemos que desmitificar la cuestión folklórica de que nos vean como un pueblo originario desde la visión turística y que seamos reconocidos como actores políticos. Tener un medio propio les dio esa posibilidad”, reafirmó la periodista de La Plata.

Yanniello se refirió a la diversidad en las experiencias comunicativas analizadas: “Uno de los temas que hablamos con todos los comunicadores entrevistados es cómo ellos apuntan desde una manera hacia la misma población mapuche de la zona y también pensando en interlocutores no mapuche, que también puedan conocer las experiencias cotidianas, sin tener que estar mediatizados por un medio de comunicación occidental, sino poder acercarse a la realidad de todos esos pueblos donde están las radios y portales. Es interesante la diversidad de experiencias, son muy distintas entre si”.

“No es lo mismo una radio en el centro de la ciudad de Neuquén, una de las más grandes de la Patagonia, con jóvenes que tienen un montón de recursos y tecnología, a una radio chiquita en un paraje en Cuesta del Ternero en Río Negro, que tiene ocho familias, con un transmisor, que ni siquiera tienen acceso a internet y se la rebuscan para actualizar la información, donde además la radio es fundamental para la población. Con un mismo objetivo, cada uno con sus recursos, formas, distintas herramientas y acceso a tecnología, lo están haciendo en distintos lugares al mismo tiempo”, analizó la periodista.

OSVALDO BAYER: EL GRAN EJEMPLO

El prólogo del libro “Descolonizando…” fue escrito por el maestro y precursor de la reivindicación y visibilización de las luchas indígenas, Osvaldo Bayer. “Fue a través de uno de los comunicadores, Oscar Moreno, que es amigo y compañero del portal Avkin Pivke Mapu de Bariloche, que es uno de los incluidos en la publicación y fue un sostén importante en el proceso de escribir y publicar. Con Oscar pensábamos la posibilidad de que alguien pudiera prologarlo, pensando en alguna persona que fuera referente de estas luchas. Oscar tenía muchas ganas de que sea Osvaldo y nos parecía además una persona que nos podía aportar la posibilidad de que se multiplique la idea, que se diera a conocer la historia de estos medios de comunicación, que no está tan escrita. Nos podía dar un impulso importante, (como) referente, con una épica y un compromiso con respecto a como entendemos el periodismo”, relató la comunicadora de La Plata.

“A través de Oscar nos contactamos y la verdad que fue muy accesible el intercambio con él, enseguida nos pidió el material, estaba viajando porque estaba con una situación familiar complicada, aceptó, lo leyó y nos devolvió el prólogo con unas palabras hermosas. Fue increíble y no lo podemos creer, habla de su compromiso, ponerse a un leer un trabajo de alguien que está dando sus primeros pasos en el periodismo, ni siquiera nos conocía y confiando en que era una publicación autogestionada, a pulmón, con la legitimidad de los comunicadores mapuche entrevistados. El acompañó esto, justamente por eso le pareció que era un proyecto digno de estar publicado y circulando”, contó Florencia.

“El libro salió de imprenta hace poquitos días, a través de ediciones de la caracola, un proyecto editorial que tenemos con compañeros y amigos. Estamos en las primeras publicaciones de algunas cuestiones que teníamos ganas de publicar. Sin tener el dinero y acceso a una editorial, empezamos a tener este proyecto nuestro, es el primer libro que sale. La distribución la estamos haciendo entre nosotros y con mucho esfuerzo. Tenemos red de librerías y gente que está distribuyendo, en Buenos Aires se puede conseguir en MU Punto de Encuentro, del colectivo La Vaca, en Hipólito Yrigoyen 1440. Como yo vivo en La Plata, tenemos una red más grande de distribución, se puede contactar por facebook a “Descolonizando la palabra” o en edicionesdelacaracola@hotmail.com. Estamos contemplando juntar fondos para hacer envíos al interior. La idea es que el libro llegue a la mayor cantidad de gente posible, contar esta historia y que se conozcan estos medios”, expresó Yanniello.

Florencia no quiso despedirse sin recordar parte del camino compartido con las y los miembros de Agassaganup, donde nos encontramos recorriendo y construyendo una manera distinta de ser comunicadores: “Gracias por el espacio, difundir y obviamente son parte, porque somos compañeros de Indymedia y ahí fue donde aprendí además una gran parte de todo lo que tiene que ver con comunicación alternativa, comunitaria y entender otras maneras de hacer periodismo”.


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“En cuatro meses nos estarían entregando el título definitivo”

Una de las comunidades qom del Gran La Plata está a punto de lograr su título de propiedad colectiva de las manzanas que habitan en el barrio Islas Malvinas, localidad de San Carlos. “Primero lo primero, es donde vivimos, asegurar nuestras tierras, nuestras viviendas para el bienestar de nuestras familias ”, declaró su cacique Rogelio Canciano en diálogo con Agassaganup O Zobá. “Nos hemos capacitado, estamos llenos de oficios, hay plomeros, gasistas, y bueno vivimos de eso”, contó el dirigente sobre el estilo de vida que llevan en el ámbito urbano.

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Lo primero que nos expresó el referente originario fue la alegría y emoción que significa lograr este paso: “Nosotros obviamente muy contentos a pesar de estos 22 años de lucha para llegar a una resolución con la intervención de nuestro gobernador Scioli que dio la orden para que esto se firmara con escribanos del Instituto de la Vivienda y  de la Dirección de Tierras. Estaban también presente la Secretaría de Derechos Humanos, funcionarios del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas, la comunidad y otros compañeros vecinos de la Delegación San Carlos, que han puesto mucho con la comunidad de manera conjunta”.

Dentro de cuatro meses, según los funcionarios, “se estaría firmando y entregando a la comunidad el título definitivo de estas tierras donde estamos ocupando actualmente”, ya que aún resta un complejo recorrido para concluir el trámite burocrático. “Esta resolución hoy tiene que estar yendo a la Escribanía General de Gobierno, de ahí mandarían al Registro de la Propiedad para que evalúen y firmen en favor de la comunidad y vuelva a Escribanía”, declaró Canciano, quien además es delegado del pueblo qom de la provincia de Buenos Aires en el Consejo de Participación Indígena (CPI) bajo la órbita del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI).

“Hemos cumplido con todos los pasos que nos exigían los gobiernos y hoy estamos muy contentos, nuestra alegría es enorme, después de tantos años para asegurar el bienestar de nuestros hijos y de nuestros nietos”, agregó Rogelio, cacique de la comunidad, con una gran experiencia en hacer reclamos a las autoridades. En este sentido, el dirigente contó: “Trabajamos mucho sobre la ley 23.302 que nos protege, está también la ley 11.331 de Derechos Humanos que también fue una lucha de 15 años, algunos hermanos están trabajando dentro de organismos de pueblos originarios, también está el relevamiento territorial ley 26.160 y a mi me tocó trabajar en ese relevamiento en provincia de Buenos Aires y también lo hicimos”.

Sobre la presencia indígena en el Gran La Plata, el hermano detalló que “hay 5 comunidades del pueblo qom y otras comunidades, mapuche, kollas, mocoví”. Según Canciano, serían la primera comunidad en obtener un título de propiedad de estas características. Existe el antecedente de la comunidad mocoví de Berisso, quienes compraron la tierra a su dueño con el financiamiento del INAI, luego de años de lucha. Sin embargo, en el caso de los tobas, el Estado entregaría el terreno. “A nosotros nos costó mucho, porque no hay un registro de qué manera se dona la tierra”, expresó Rogelio.

¿Cómo es la vida de los originarios en la ciudad? ¿Cuáles son sus fuentes de ingresos? Canciano contó: “Hemos construido nuestras viviendas con nuestras propias manos, con el apoyo técnico del Instituto de la Vivienda en ese momento, también nos hemos capacitado en oficios, hay chicos que están estudiando, pueden llegar a una profesión en unos años más”.

Actualmente los hermanos han generado “un montón de fuente de trabajo que se hace en la ciudad porque ya no estamos en el monte, estamos en una ciudad hoy, para nosotros fue un giro ciento por ciento porque realmente el sistema nos acorrala como a todo el resto de la ciudad. Nos hemos capacitado, estamos llenos de oficios, hay plomeros, gasistas, y bueno vivimos de eso”.

Por supuesto que al mismo tiempo “trabajamos lo cultural, lo que es artesanías, mantener la lengua, está la Escuela de alfabetización de adultos, la Secundaria, el año que viene queremos bajar la Escuela Técnica para seguir avanzando con lo que es la educación y nuestra cultura del trabajo”.

Por ejemplo, “tenemos chicas jóvenes que están trabajando enseñándole a los más chicos la lengua que se va a perdiendo muy rápidamente por este sistema que estamos dentro de una gran ciudad y está el amiguismo y se practica mucho el español, como que la lengua se va dejando siempre de lado, como lo último. Sabíamos que iba a ser un poco difícil esta cuestión, pero hoy estamos recuperando todo esto”.

Claro que había un punto de partida necesario para cumplir: “Primero lo primero, es donde vivimos, asegurar nuestras tierras, nuestras viviendas para el bienestar de nuestras familias y obviamente que tenemos que aprender del trabajo que se hace dentro de la ciudad porque ese es el sistema de la ciudad. Nosotros tenemos que generar el trabajo porque el fin de mes llega la boleta de luz, todos estos servicios que hay que pagar. En el monte íbamos a cazar, teníamos el fuego, no llegaba ninguna boleta. Cazábamos, sembrábamos, criábamos animales, creábamos nuestra fuente de alimentos”.

El cacique qom se despidió de Agassaganup O Zobá no sin antes proponernos ser testigos el día crucial, en 4 meses si los funcionarios cumplen su palabra. “Quedan ya invitados cuando nos den los títulos para compartir esta gran alegría que vamos a festejar”, expresó Rogelio.


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“La identidad indígena está rompiendo el cemento”

Nicolás Trivi, Licenciado en Geografía de la Universidad Nacional de La Plata, docente y militante del movimiento Marea Popular, adelantó algunas cuestiones de su más reciente publicación “Bajo los adoquines está la pachamama. Territorialidad Andina en el Gran La Plata”, trabajo de investigación científica que le permitió obtener su licenciatura. “El título lo pensé haciendo referencia a uno de los grafitis famosos del Mayo Francés que decía bajo los adoquines está la arena, una invitación a recuperar reivindicaciones y un contacto distinto con la naturaleza. Trabajé con un organizaciones de La Plata la problemática de los hermanos aborígenes en el espacio urbano”.

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Nicolás Trivi junto a Carolina Farías (Educadora Comunitaria) y Hector Dupuy (Director de Tesis),

Nicolás Trivi en la presentación de la publicación, junto a Carolina Farías (Educadora Comunitaria) y Hector Dupuy (Director de Tesis).

Al preguntarle qué es “Bajo los adoquines está la Pachamama”, Trivi contó: “El libro es una versión más fácil de comunicar y que llegue a un público más amplio de un laburo de investigación que hice hace unos años para recibirme en la facultad como licenciado, lo que sería una tesis de licenciatura. Trabajé con un par de organizaciones de La Plata, la problemática de los hermanos aborígenes en el espacio urbano. Ahí está el concepto de territorialidad, que es un concepto teórico que usamos en la geografía y la idea de territorialidad andina, como se percibe y se actúa en el espacio de la ciudad. Eso es un poco el texto”.

El empedrado o adoquinado de Buenos Aires, que aún puede verse en algunas calles donde el cemento aún no lo tapó, es producto del trabajo esclavo de muchos originarios recluidos, luego de la campaña al desierto, en la Isla Martín García. “El título lo pensé haciendo referencia a uno de los grafitis famosos del Mayo Francés que decía bajo los adoquines está la arena, una invitación a recuperar reivindicaciones y un contacto distinto con la naturaleza. Recordemos (que) el Mayo Francés fue una gran movida de impugnación de la civilización occidental desde el corazón mismo de ella y es un poco un juego con eso y también con un matiz importante, el político, el de un militante, que traté de darle al trabajo, una reivindicación política de demandas que tienen hoy las organizaciones aborígenes en lo que es el área metropolitana. Es una cuestión, reivindicar la identidad indígena en el territorio en el que estamos. Está rompiendo el cemento, está muchas veces escondido”, manifestó el geógrafo.

La ciudad de La Plata es, desde hace ya muchos años, pionera en la visibilización y difusión de la presencia indígena en la urbanidad. Consultamos a Nicolás su opinión al respecto y dijo: “Se me ocurren un par de cosas que se hablan muy seguido de lo que es La Plata. Primero, hay una colectividad boliviana enorme, que no se si hay en otro punto del país, con mucha presencia. Otra cuestión tiene que ver con la universidad y con la presencia de muchos estudiantes que son del interior del país y de otros países que sienten un poco ese desarraigo y esa necesidad de buscar en sus raíces, como para no sentirse tan solos. También, La Plata es una ciudad donde siempre hubo mucha movida cultural y militancia política, tal vez sea un cóctel explosivo para que se dé todo ese fenómeno”.

PUNTA QUERANDÍ Y LOS CHICOS

En el año 2012, Nicolás Trivi, junto con las alumnas y alumnos del colegio San Simón de La Plata, hicieron un trabajo de investigación sobre el sitio indígena y sagrado de Tigre, aún en peligro por el avance inmobiliario promovido y ejecutado por la empresa EIDICO. “Eso fue un proyecto de investigació que se hizo en San Simón, una escuela privada laica de La Plata, en el marco de una materia de 6to año con orientación en sociales. Lo que se hizo fue cumplir con lo que dice el diseño curricular, que es trabajar problemáticas sociales y políticas en la región o entorno donde están los pibes y hacer un laburo sobre esos temas. Por suerte el colegio y los directivos acompañaron (para) trabajar el tema de Punta Querandí y el conflicto que había y que hay entre las grandes empresas inmobiliarias y sobre todo el Movimiento en Defensa de La Pacha”, relató Trivi.

“Lo que se trató de hacer fue llevar adelante un diseño de investigación desde las ciencias sociales, mezclando un poco de geografía, sociología, antropología, y después un trabajo de campo, para que no quede simplemente buscar cosas en internet y discutirlas, sino sumergirse en una realidad muy distinta a la que están (acostumbrados) los pibes de un colegio clase media profesional del centro de La Plata. A lo largo de todo el año (fuimos) complejizando sobre el tema, conociéndolo de a poco, incorporando textos y lecturas de distintos tipos de cuestiones teóricas, información periodística, información producida por el propio movimiento”, agregó el docente.

“Eso llevó a que fuimos un fin de semana a Punta Querandí a hacer entrevistas y conocer el lugar. Fue una experiencia muy rica, no sé qué habrá pasado por la cabeza de cada uno de los pibes. Estuvo bueno romper con un montón de estereotipos que tienen, que se imaginaban que Punta Querandí era un lugar donde había canibalismo, o que la gente (tenía) una pluma en la cabeza y darse cuenta que la gente del movimiento son mucho más parecidos a ellos mismos de lo que creen. Ese mismo finde estuvimos en el centro de Buenos Aires, en la avenida Juan B. Justo, en otra actividad del movimiento, donde se trató de recuperar la historia aborigen de la ciudad de Buenos Aires, donde era el cauce del arroyo Maldonado”, contaba Trivi sobre la oportunidad de las y los jóvenes de viajar y conocer otros sitios del territorio ancestral.

“También ese fin de semana, lo cuento para ver las diferencias, los contrastes que vivieron los pibes, nos dimos una vuelta por Nordelta para que pudieran conocer. Tenían mucha expectativa, están acostumbrados a consumir cierto tipos de experiencias. La gente de Nordelta nos miraba muy raro, fuimos en un colectivo escolar, nos lo hicieron guardar en un lugar que no se viera para no alterar la atmósfera”, relató el geógrafo, con un tinte de sorpresa en la voz.

La primera presentación del libro se llevó a cabo en el 6to Foro Nacional de Educación por el Cambio Social, el domingo 1 de junio, en las instalaciones de la UBA de Plaza Houssay, en Capital Federal. Antes de participar, el militante de Marea Popular manifestó sus expectativas sobre la jornada: “Es una oportunidad que traté de no desaprovecharla, igualmente vamos a hacer más presentaciones porque el libro se está editando acá en La Plata, con una editorial independiente que se llama Club Hem, lo vamos a seguir difundiendo donde nos llamen”.

“El foro es un evento que está realizado desde el Encuentro Nacional de Estudiantes de Organizaciones de Base. Es un evento bastante grande, donde participan varias miles de personas. Hay un montón de debates de educación, política, género, extractivismo, hay paneles, talleres, pasantías y el último día, el domingo 1, se hace toda una tanda de presentaciones de libros y se hace una FLIA (Feria del Libro Independiente y Alternativa). Están todos invitados”, concluía con entusiasmo Nicolás Trivi.


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“Para los dispersos migrantes forzosos no existe ningún presupuesto”

La falta de políticas públicas para los indígenas que viven lejos de sus territorios de origen, fue una de las definiciones centrales que nos dejó la entrevista con el cacique Gumersindo Segundo, de la comunidad avá guaraní Iwi Imemby, localizada en el Paraje El Peligro del Gran La Plata. “Nuestra historia yo creo que es similar a la mayoría de las comunidades originarias que se encuentran dispersas”, declaró en Agassagaup O Zobá.

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Helen Zout / ANDAR

Foto: Helen Zout / ANDAR

Las familias avá guaraní afincadas a 30 kilómetros de la capital bonaerense, migraron desde la provincia de Salta, más precisamente del departamento Orán, donde la poderosa Seaboard Corporation (dueña del Ingenio Tabacal) los desalojó hace una década de la comunidad de Río Blanco Banda Sur. En el paraje El Peligro, a 1700 kilómetros de la provincia norteña, alquilan unas pocas hectáreas donde trabajan la tierra. Lo que producen es su fuente de ingreso para vivir diariamente.

“Desde ya agradezco el espacio en su emisora y poder relatar el drama en la cual nosotros como pueblo preexistente, como descendientes de los pueblos originarios, seguimos viviendo”, comenzó Gumersindo Segundo, cacique de la comunidad. “Nuestra historia nunca se ha tenido en cuenta, siempre se ha ocultado nuestra verdadera realidad como pueblos y naciones originarias”, agregó el líder comunitario, quien se refirió a la conquista de América a partir de 1492 y a la segunda conquista por parte del Estado argentino desde 1800 en adelante. “La sociedad conoce a medias o no conoce nada, tenemos la responsabilidad los que estamos presentes de poder transmitirles nuestra historia para que conozcan nuestras futuras generaciones”.

Con respecto al emprendimiento que desarrollan en el paraje El Peligro, Gumersindo explicó: “Nosotros los pueblos ava guaraní, nuestra verdadera identidad es la agricultura, vivimos arraigados con la madre tierra, es nuestro destino por eso es nuestra identidad y también forma parte de nuestra cultura”.

Sobre cómo llegaron al Gran Buenos Aires, el cacique avá guaraní expresó: “Nuestra historia yo creo que es similar a la mayoría de las comunidades originarias que se encuentran dispersas, lejos de su tierra natal, en donde no por voluntad propia sino por una migración forzosa, involuntaria, nos encontramos residiendo en este lugar de La Plata. Lamentablemente  hemos iniciado un éxodo involuntario buscando poder seguir sobreviviendo como pueblo y tratar de seguir manteniendo nuestras raíces como pueblos prehispánicos”.

“Es triste, existe la Constitución Nacional artículo 75, el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, la Organización Interamericana de Derechos Humanos, que reconocen a los pueblos preexistentes y reconocen la entrega de tierras aptas y suficientes para el desarrollo humano. Esas leyes para nosotros hoy en día no son aplicables, esta es la razón por la cual iniciamos el éxodo forzoso a distintos puntos de nuestro país”.

SIN RECONOCIMIENTO EN BUENOS AIRES

La comunidad Iwi Imemby se organizó en el nuevo espacio hace muy pocos años. A pesar de haber cumplido con todos los pasos, el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas les niega el reconocimiento de su personería jurídica. Gumersindo advierte: “Quisiéramos que la respuesta del INAI no sea bajo presión, pero nos llevan a tomar decisiones que nosotros no queremos”. Y detalla: “Hace más de dos años que iniciamos el trámite de la personería jurídica donde se nos reconoce como pueblo preexistente, como comunidad, y hasta hoy muy pocas son las respuestas que nos han dado. Lamentablemente nos obligan a tratar de transgredir esas leyes que a nosotros deberían protegernos o debieran darnos seguridad como seres humanos, pero no es así, razón por la cual muchas veces salimos a marchar o a tomar tierras, o manifestarnos en la ruta. Para nosotros no es bueno pero no nos queda otra alternativa que tomar esa herramienta para hacernos escuchar y hacernos ver”.

Gumersindo relató en Agassaganup O Zobá las distintas instancias oficiales a los que han acudido, hasta ahora sin resultado: “Hemos hecho varios contactos, por ejemplo con la secretaria privada de gobierno, mandamos un petitorio a la presidenta,  organismos de derechos humanos, hemos contactado con la Municipalidad, no hay ninguna respuesta favorable, todos son compromisos. Lamentablemente a cada oficina que vamos siempre nos dan una respuesta de que dinero no tiene para solucionar los problemas para nosotros”.

“En el INAI y en todas las oficinas nos dicen de que el presupuesto que ellos manejan es solamente para relevamientos territoriales.  Para los dispersos que somos nosotros, migrantes forzosos, no existe ningún presupuesto, entonces es insolucionable nuestro problema”, expresó con lucidez este líder originario.

Las difíciles situaciones que les toca vivir a los indígenas en las inmediaciones de los grandes núcleos urbanos, parecen no estar contempladas por las autoridades. Gumersindo relató: “Nosotros hoy en día estamos alquilando tierras y lamentablemente hace 4 meses, el 2 de diciembre, sufrimos un desastre climático donde perdimos gran parte de los invernáculos, primero por el viento, luego vino dos semanas de lluvia donde se inundó todo nuestro campo,  por el corte de luz de dos semanas se secaron todas las plantas y hasta ahora no hay ni siquiera una emergencia declarada a nuestro favor”.

“A nosotros nos duele el alma y es una injusticia grande que seguimos sufriendo, creo que la esclavitud para nuestro pueblo aún no ha desaparecido, persiste bajo diferentes formas y lo vivimos en carne propia en nuestro mundo real en la cual vivimos, no se lo puede ocultar”, agregó el cacique de Iwi Imemby.

A pesar de muchas promesas, ninguna se ha cumplido y “hoy en día seguimos lo mismo o peor, porque algunos de nosotros ya hemos abandonado la finca porque ya no podemos sostener el alquiler, los insumos los pagamos en precio dólar, toda una situación económica adversa para nosotros, solamente somos víctimas del progreso”

“Hoy reclamamos de acuerdo a nuestro derecho constitucional la entrega de tierras aptas y suficientes para el desarrollo humano cosa, no hemos tenido ninguna clase de respuestas”, dice Gumersindo, y traza un panorama poco esperanzador para las futuras generaciones si el abandono estatal continúa: “Nuestras criaturas van a tener que seguir iniciando un éxodo para seguir existiendo y ahí enfrentar una nueva forma de vida como siempre lo hacemos”.


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“Cuestionar deconstruyendo esos sentidos que los medios siguen instaurando”

Zulema Enriquez, comunicadora, docente e integrante de la Secretaría de Derechos Humanos de la Facultad de Periodismo de la Universidad Nacional de La Plata, fue parte del programa número 50 de Agassaganup O Zobá. Allí compartió su emoción por haber logrado, junto al trabajo con otros compañeros, la incorporación de la lengua quechua dentro de la currícula de estudios de la Facultad de Periodismo. “Nosotros venimos trabajando hace ya un tiempo esto, poniendo en relieve las comunidades y organizaciones indígenas de la ciudad de La Plata”. “Si bien la materia es lengua quechua, es también el idioma, la cosmovisión andina, la cultura, las creencias”. El compromiso de esta Casa de Altos Estudios en el tratamiento de la temática “tiene que ver con un objetivo fundamental, visibilizar a los pueblos originarios, no como objeto de estudio, sino como parte fundamental para la formación de los futuros periodistas y docentes”.

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Zulema se mostró “contenta de participar en este programa de festejo. Realmente creo que la comunicación es una herramienta fundamental para tomar conciencia, para transformar. El trabajo que ustedes hacen allí es fundamental, de visibilizar a nuestra Buenos Aires indígena”.

La gestación de este proyecto tan añorado y esperado, la docente lo relató así: “Estamos muy contentos. Finalmente este año se pudo concretar, nosotros desde el espacio de la Secretaría de Derechos Humanos de la Facultad de Periodismo de la Universidad Nacional de La Plata hicimos una propuesta hace como tres años, donde proponíamos que una lengua originaria fuese una de las alternativas para los alumnos a la hora de poder cursar. En nuestra facultad hay varias carreras, como la Licenciatura en Comunicación Social, el profesorado, dos tecnicaturas más que se han incorporado, donde hay que hacer un idioma, puede ser inglés, francés, portugués, italiano. Creíamos que nuestros idiomas originarios tenían que estar en esa opción. Hicimos esa propuesta y (luego) de tres años finalmente la facultad incorpora a la lengua originaria como una materia del Ciclo Básico opcional, pero dentro de las materias obligatorias”.

Al consultarle sobre la reglamentación de la incorporación del idioma Quechua dentro de la currícula de estudio, Zulema explicó: “Esto ya se puso en funcionamiento, aprobado por el Consejo Académico y ya este cuatrimestre se empezaron a dar clases. Es una materia cuatrimestral, la está dando Mario Aucca Rayme, que es profesor y representante de la Academia de la Lengua Quechua de Perú filial La Plata y Berisso. Hace muchos años da la lengua en distintas facultades en La Plata de manera extracurricular, como taller abierto. La propuesta de Periodismo es que es una materia dentro del plan de estudio de la facultad”.

Sobre la repercusión que ha tenido la propuesta entre las y los alumnos, la comunicadora contó: “En un principio sorprendió, creo. Nosotros venimos trabajando hace ya un tiempo esto, sobre todo con la visibilización de los pueblos originarios, poniendo en relieve las comunidades y organizaciones indígenas de la ciudad de La Plata. Hubo mucha gente inscripta, a la hora de cursar, (fueron menos). En un principio había entre 50 y 60 alumnos, pensemos que es solo una comisión. Finalmente no están cursando los 50, 60 alumnos, tiene que ver con que es la primera propuesta que se hace, hay que ver que pasa en los próximos cuatrimestres”.

“No solo esta la lengua quechua, sino que otros idiomas sean parte de esta opción, guaraní, qom, mapuzungun. Estamos viendo que esa propuesta sea amplia y que haya muchas opciones, que los alumnos puedan formarse también pensando en la Educación Intercultural, Pluricultural. Hay una Ley de Educación Superior que así lo reglamenta. Es un proceso largo, falta mucho todavía, pero vamos en camino. Si bien la materia es lengua quechua, es también el idioma, la cosmovisión andina, la cultura, las creencias, qué significa la religiosidad, para llamarlo de alguna manera. Ahí está toda la impronta de la mirada política que hay de los pueblos originarios. No es enseñar a hablar lo básico de la lengua, eso don Mario lo tiene clarísimo”, agregó Zulema Enriquez, dejando en claro la importancia del aprendizaje de esta lengua originaria, que representa una real intención de recuperación y reconocimiento de las raíces originarias.

La proposición de sumar idiomas indígenas a diversas carreras universitarias también se dio en otros espacios académicos: “Sabemos por compañeros que hubo propuestas a otras facultades como la de Ciencias Naturales y acá en la de La Plata se hizo muchos años y la facultad no lo aceptó. Se hace difícil porque hay cuestiones burocráticas, administrativas, que imposibilitan esto. Me parece y quedó claro con lo que sucedió en periodismo, hay una decisión política por parte de las autoridades de implementar esto”, manifestó convencida la docente.

La Universidad de La Plata tiene la paradoja de negarse a devolver tierras a los mbya guaraníes de Misiones (en el Valle de Kuña Pirú) al mismo tiempo que, a través del impulso de estudiantes, algunos docentes y directivos, muchas de sus facultades realizan un trabajo importante de reivindicación de las culturas originarias. La Facultad de Periodismo es uno de los ejemplos positivos: “Trabajamos en conjunto con la Universidad la muestra de Cine Indígena BAIn itinerante, el que se hace en Capital acá se hace también. Tiene que ver con un objetivo fundamental, trabajar desde la facultad, visibilizar a los pueblos originarios, no como objeto de estudio, sino como parte fundamental para la formación de los futuros periodistas y docentes”.

“Hay un antecedente de trabajar la temática, recordemos que nuestra facultad de periodismo tuvo a uno de sus alumnos mapuche como preso político en Chile y la facultad trabajó arduamente para que Pascual Pichun fuera puesto en libertad, con distintos reclamos, movilizaciones, tomando conciencia que era un compañero nuestro y de la problemática del pueblo mapuche en Chile y en Argentina. Hay ejes fundamentales que hacen que haya una apertura y visión distinta de los pueblos originarios”, manifestó Enriquez.

TRANSITANDO EL CAMINO

Las batallas ganadas son el fruto del trabajo incansable de muchos y muchas militantes, comunicadores y docentes que se han propuesto, cuando pocos lo creían posible, desempolvar los documentos, dejar de lado la historia oficial que se ha repetido hasta el hartazgo y comenzar a reconocer a este país como pluricultural, donde la presencia indígena es notable. Gracias a ellos, hoy, otras y otros jóvenes han tomado la responsabilidad de continuar la tarea, mirando hacia adelante, pero siempre revisando el pasado, descubriéndolo cada día.

“Hay gente, docentes, que vienen trabajando hace muchos años, mucha militancia, cuestionando a la academia, a la educación, al sistema oficial de esa mirada y perspectiva que hay sobre los pueblos originarios, que básicamente fue positivista, antropológica, como objeto de estudio, sin entenderlo como ese par nuestro y respetando esa visión y cosmovisión. Hay mucho trabajo hecho, hay una huella que han dejado muchos otros docentes. Pienso es Osvaldo Bayer, Walter del Río, Diana Lenton, Marcelo Valko, que son docentes que han intervenido desde el ámbito académico investigando, trabajando, visibilizando, escribiendo, publicando libros, artículos, cuestionando desde adentro, desde la misma ciencia, esta mirada y construcción que hay de los pueblos originarios”, analizó Zulema.

“Mi facultad es la que propuso a que Evo Morales, el primer presidente indígena, se le entregara el título de Doctor Honoris Causa en la facultad, hace un par de años. Eso que es el reconocimiento y respeto hay que entenderlo en un contexto histórico latinoamericano, lo que pasa en Venezuela, Ecuador, Bolivia. Argentina es totalmente complejo para analizarlo. Hoy esto es posible (ya que) mucha gente viene trabajando, uno simplemente intenta seguir un camino que otros han trazado ya”, agregó la comunicadora.

“Si uno desde la educación no puede cambiar esto, no puede pensar en un futuro con una transformación como pueblo. Me parece que es fundamental y que en el espacio donde estamos somos formadores, docentes de futuros docentes, profesionales de la comunicación. Esto es algo fundamental, qué mirada uno tiene del otro, cómo construye a ese otro, bajo que conceptos que la misma sociedad, la misma historia y educación nos ha formado. Cómo cuestionar, deconstruyendo estos sentidos que se nos han instaurado y que los medios siguen instaurando todo los días”, reflexionó Zulema antes de despedirse.


Agassaganup O Zobá (“La luna los hará arrepentir” en idioma querandí, una de las lenguas originarias del Río de la Plata)
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“La falta de tierras hace que cambiemos la forma de vivir, pero no la forma de pensar”

Mario Valdez, presidente de la comunidad Tupí Guaraní de Glew “Cacique Hipólito Yumbay” repasó en Agassaganup las novedades del montaje de su radio, FM 89.9 y la necesidad de continuar reivindicando y protegiendo su cosmovisión: “La idea es tener asegurado a las familias de la comunidad, porque la torre está dentro de la tierra comunitaria, para resguardar la salud y llevar adelante una transmisión que salga con calidad. Definimos el trabajo sobre el tema de la comunicación y pueblos indígenas en la actualidad. Esta cuestión es muy importante transmitir la cultura y problemática de los pueblos, llevar adelante la información a la sociedad en general”.

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Marito explicaba la dificultad que han tenido para poder lanzar su medio de comunicación: “Estuvimos trabajando con el tema de la puesta de la FM 89.9, sabemos que es muy difícil llevar adelante el trabajo que ustedes hacen de comunicación. Pensábamos darle señal antes de fin de año, no pudo suceder. El 2 de diciembre hubo un temporal muy fuerte en la zona sur, a raíz de un tornado cayeron varias torres de otras radios, algunas se pudieron levantar, otras no. Nos dio a pensar nuevamente que teníamos que reforzar una torre, como para llevar adelante la FM. Replanteamos el presupuesto y volvimos a contratar a la empresa que nos pueda facilitar una reforzada y asegurada que resista un temporal”.

Luego, agregó: A principio de febrero estuvimos trabajando con el tema del montaje de la torre que son 42 metros de altura con anclaje reforzado. La idea es tener asegurado a las familias de la comunidad, porque la torre está dentro de la tierra comunitaria, para resguardar la salud y llevar adelante una transmisión que salga con calidad. Por eso nos está llevando un poquito mas de tiempo”.

Con respecto al encuentro que se realizó a mediados de diciembre de 2013 para las y los jóvenes de la comunidad, contó: “El 14 de diciembre se llevó adelante una charla debate con los chicos mas la presencia de otras organizaciones sociales y comunicadores que están trabajando en distintos territorios como comunicadores mapuches, de La Plata, de José C. Paz, que son guaraníes. Definimos el trabajo sobre el tema de la comunicación y pueblos indígenas en la actualidad. Esta cuestión es muy importante transmitir la cultura y problemática de los pueblos, llevar adelante la información a la sociedad en general”.

El día sábado 22 de febrero, se realizó en la ciudad de La Plata un encuentro de Derechos indígenas en la Comunidad indígena Ava Guaraní Yvy Imemby. El presidente de la comunidad cacique Hipólito Yumbay recordó de aquella jornada: “En la comunidad son guaraníes de la provincia de Salta. Fui invitado por la Comisión de la Memoria del área de Pueblos Originarios, hicieron un taller un taller. (Los hermanos) vinieron por mejores oportunidades. En el territorio la problemática social ha avanzado mucho, al mismo tiempo no cambia, siguen con esta cuestión de llevar adelante la identidad junto con el desarrollo. Están los obstáculos de la personería jurídica”.

“Son ochos familias entre grandes y chicos, 38 personas quiere trabajar el tema de la tierra. Alquilan un inmueble para llevara delante el alimento de los chicos y el excedente comercializarlo. Tienen la gestión en trámite en el INAI (Instituto Nacional de Asuntos Indígena). Quieren seguir trabajando con la tierra, expropiar unas tierras que los dueños quieren vender. Hasta que no haya convenio con el organismo de la provincia de Buenos Aires, con la Nación y el INAI, no hay desarrollo para las comunidades”, manifestó Mario.

Luego Valdez habló de su experiencia personal, junto con sus hermanas y hermanos, al llegar a la provincia de Buenos Aires: “En nuestro caso fue así, cuando llegamos también empezamos a trabajar la tierra, después se fue tornando la urbanidad y nosotros vivimos ahora en la urbanidad. Muchas veces los miembros de la comunidad empiezan a hacer changas o al mismo tiempo llevan adelante un desarrollo y estudian. En la ciudad se vive de esa forma y va cambiando el tema del trabajo, la falta de tierras hace de que cambiemos la forma de vivir, pero no la forma de pensar. La idea es seguir adelante con la preservación cultural del pueblo guaraní”, concluía Mario Valdez.


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