“La danza nos llena los vacíos que tenemos como personas”

Juan Quiroz, director de la Fraternidad de Tinkus Masis de Laferrere, del partido de La Matanza, en el conurbano bonaerense, compartió en Agassaganup el arduo trabajo que vienen realizando hace más de una década para visibilizar y difundir la cultura boliviana en la ciudad: “Hay personas que conocen por lo que les vamos comentando, empezamos a mostrarles de a poco como es el tema de la chaya, de la ropa, de dónde es típica, se les van mostrando videos, como para que se vayan formando un poquito más sobre lo que hacemos. Está bueno que bailemos pero es importante conjugar las dos cosas”.

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tinkusJuan relató los comienzos del grupo: “La fraternidad surge hace 15 años atrás, donde (unos) chicos nos juntamos y queríamos bailar una parte de nuestra cultura acá en Buenos Aires. Buscamos un nombre en referencia a esta danza. Tinku significa encuentro de comunidades, actualmente se sigue celebrando en Bolivia para el 3 de mayo, se juntan las comunidades y hacen el encuentro de tinku. Nosotros éramos amigos y buscamos algo más que nos represente, masis significa amigos o más que amigos, por eso es un encuentro de amigos, en castellano”.

Se puede percibir claramente la necesidad de cubrir ese desarraigo de la tierra natal, tratando de reproducir parte de su cultura en un nuevo lugar, haciéndolo propio: “Nos llena los espacios a veces vacíos que tenemos como personas, donde nos podemos juntar y compartir algo en común que es el baile, la danza. Cada ensayo, cada salida denota la pasión, las ganas que le ponemos, no solamente a la cultura sino a los afectos que vamos formando a medida que nos vamos conociendo. Vamos formando un lazo entre cada fraterno, ojalá alguien lo pudiera ver más internamente para poderlo captar y notar la diferencia. Cuando una persona llega desde la ciudad o del ritmo de esta ciudad que es muy absorbente, por un par de horas nos olvidamos de todo, nos dedicamos a lo que nos gusta, la música y la danza”.

Sobre las y los miembros de la fraternidad, contó: “Tenemos de todas las edades, no ponemos una edad para poder bailar siempre y cuando vos quieras bailar, te recibimos, no preguntamos de dónde sos, no hay fronteras, todo el que quiera bailarlo viene a los ensayos, se lo recibe como uno más y así empezamos. Cada día se va sumando mucha gente y eso quiere decir que vamos haciendo un camino, un buen camino. Nosotros los recibimos a todos por igual, así no quieran integrar la parte de baile también necesitamos colaboradores”.

“Hacemos todo tipo de eventos, presentaciones en salones, participamos en teatros, pero nuestro fuerte es esa devoción de nuestras imágenes de Bolivia, bailamos para la virgen de Copacabana, Urkupiña. Somos de Potosí, el tinku es de ahí, el patrono es San Bartolomé, entonces específicamente estamos abocados a esas fiestas donde nos llaman y participamos en una procesión en la calle, bailando, acompañando a la imagen. Así conocemos mucha gente y a todos invitamos a participar, les damos la dirección para que vengan y nos vean. Cada uno decide si quiere sumarse al grupo o simplemente ser un colaborador. En las procesiones necesitamos alguien que nos alcance agua, gaseosa o alguna necesidad del momento, nos va acompañando”, agregó Quiroz.

Juan consideró necesario hablar sobre la función que cada uno realiza, para lograr un funcionamiento exitoso del equipo: “Somos una fraternidad con muchos componentes, tenemos que organizarnos como grupo y fraternidad. Cada (uno) tiene su rol, yo soy el encargado de la dirección de la fraternidad, (voy a) reuniones, conversar con todo el que quiera saber en profundidad de la fraternidad; mi señora se encarga de la parte de la danza, de la ropa; tenemos la tesorera, el secretario de cultura y después están los danzarines. A su vez nosotros también lo somos y ocupamos un segundo cargo, pero cuando salimos a una fiesta somos todos danzarines”.

Un factor a destacar sobre el trabajo que realiza este grupo oriundo de Laferrere es que, además de la danza, han decidido compartir otras costumbres, haciendo parte a todos y todas aquellas que se arriman a los encuentros: “Hay personas que no conocen nuestra cultura a fondo, conocen por lo que les vamos comentando, empezamos a mostrarles de a poco como es el tema de la chaya, de la ropa, de dónde es típica, se les van mostrando videos, (con) charlas, como para que se vayan formando un poquito más sobre lo que hacemos. Está bueno que bailemos pero también que sepamos bien el origen, el porqué (de) la ropa, la danza y es importante conjugar las dos cosas”.

Sobre los próximos eventos, contó: “Tenemos la suerte de poder bailar en Parque de la Ciudad con un grupo de Bolivia que se llama Kalamarka, hay dos grupos importantes en trayectoria, los Kjarkas y los Kalamarka. Luego la fiesta de Villa Celina, creo que son cuatro las fiestas importantes en la colectividad boliviana, Luján, el primer domingo de agosto todas las fraternidades nos juntamos y hacemos una entrada, en Celina el 21 de septiembre, en Charrúa en octubre y Avenida de Mayo, que es la entrada cultural, que sería el 18 de octubre. Esas son las presentaciones que tenemos y obviamente las fiestas patronales, que siguen durante este mes”.

La Fraternidad Tinkus Masis de Laferrere, no cuenta, como tantos otros grupos culturales, con un apoyo por parte del Municipio de La Matanza: “Manejamos internamente todo, lo hacemos a pulmón, con esfuerzo, ideas que compartimos entre nosotros para solventar los gastos que hay. La situación es bastante complicada, está todo muy caro, la ropa la traemos de Bolivia. Toda la fuerza (sale) del grupo, nos juntamos entre nosotros, buscamos la forma de juntar fondos y seguir adelante. Se hace bastante complicado hacer lo que te gusta, la satisfacción está después de cada año hacer el balance y lo más importante es que se van juntando más personas y nos reconforta porque nos vamos conociendo y formando”, confesó Quiroz.

“Muchas gracias a la audiencia por escucharnos, todo el que quiera participar de la fraternidad lo pueden hacer por internet a Fraternidad Tinkus Masis de Laferrere o sino Fraternidad Folklorica y Cultural Tinkus Masis Laferrere. Yo creo que tiene un valor inmenso lo que hacés vos, nosotros sentimos que alguien está viendo el trabajo que hacemos”, manifestó el director, sintiendo también nosotros lo que Juan expresó con alegría.


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“Vamos con la idea de justicia de memoria y nos encontramos gratamente sorprendidos”

El Colectivo Cultura Vallese, llamado así “en homenaje a Felipe Vallese, el primer trabajador desaparecido en 1963”, es un grupo que crea obras de arte a partir de la chatarra, haciendo resurgir la historia desde los basurales donde fue desechada. Luis Lofeudo, Secretario General del movimiento, pasó por Agassaganup O Zobá, donde contó sobre el trabajo de reivindicación de los hermanos indígenas que realiza junto a sus compañeros y compañeras en distintos puntos de la provincia de Buenos Aires y de la Argentina. “Nosotros en realidad somos convocados. Cómo es arte público y monumental, necesitamos permisos municipales para el emplazamiento. Somos invitados y nos dan absoluta libertad”.

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Luis se encontraba en la ciudad de Navarro, donde en diciembre de 2013 montaron una escultura del Indio Bombero o Indio Pampa, gracias al trabajo en conjunto realizado junto a las y los vecinos y mediante una autorización del municipio del lugar: “Es una obra que iniciamos en diciembre del año pasado. Está mirando a ver si viene el invasor. Midiendo desde la punta de la lanza tiene ocho metros. Nos contaron que fue Navarro el sitio donde se hizo la última montonera. Está a 100, 200 metros del histórico fortín. Le está dando la espalda como si fuera un repudio”. Este monumento está en un 60% de construcción, pero las y los habitantes han querido que quede así. La particularidad de las iniciativas del colectivo es que trabajan colectivamente con la comunidad, los hierros los aporta la gente, y éste se desprende de la autoría.

El secretario de Cultura Vallese contaba sobre los comienzos, a través de un acercamiento con la comunidad indígena de las y los hermanos quilmes, en Tucumán: “El inicio de actividad (fue) con un pacto de hermandad, un compañero estuvo viendo en la comunidad. Nosotros vinimos militando el No a la mina, en Esquel, con la comunidad mapuche, con la hermana Moira (Millán), que estuvo impulsando muy fuerte esa lucha. Siempre estuvimos relacionados, a raíz de la hermandad con los indios de Tucumán, hace tres, cuatro años. Empezamos a trabajar cotidianamente con ellos, hicimos una escultura con la imagen del cacique “Pancho” (Francisco) Chaile, sobredimensionada por el modelo y la postura. Después avanzamos en relación con los charrúas, con kollas de Salta. Estamos haciendo a Andresito, un guaraní gobernador de Corrientes. Hicimos a Arbolito en Rauch”.

Las intervenciones del colectivo son sumamente interesantes e importantes, ya que, mediante el trabajo de reciclado de la chatarra, le dan vida nuevamente a caciques indígenas de Buenos Aires, muchas veces olvidados por las y los habitantes de cada municipio. “En muchos lugares vamos con la idea de imponer esta justicia de memoria histórica y nos encontramos gratamente sorprendidos. Acá (en Coronel Rauch) nosotros lo hicimos en el marco de una campaña, (llamada) Ni genocidas, ni represores, ni explotadores, en nuestras calles, ciudades, distritos, plazas, hospitales y edificios públicos. Nos pareció muy emblemático hacer a Arbolito en la plaza principal, a metros de una escultura de Sarmiento y otra de Mitre. Tuvimos que tener autorización del Concejo Deliberante. Fue una invitación de la gente de Suteba de Rauch. Cuando hicimos una ceremonia con fuego sobre la escultura, teníamos más de 500 personas”, rememoraba Luis notablemente emocionado.

Esta acción con el fuego, Cultura Vallese lo hace por cuestiones de seguridad de la obra, pero también por motivos “espirituales”. Al hacerlo, transforman la materia. “La gente totalmente compenetrada, participaba con absoluto respeto. Se habían quedado bajo el frío más de 500 personas, convocando desde algo que no es un recital, sino que es la reivindicación de los pueblos originarios. A Arbolito lo han castigado mucho y el pueblo todavía se sigue llamando con el nombre de este genocida (Rauch)”, manifestó Lofeudo.

“Nosotros en realidad muchas veces somos convocados. Cómo es arte público y monumental, necesitamos permisos municipales para el emplazamiento. Somos invitados desde los municipios y nos dan absoluta libertad. Después hemos realizado acciones militantes, actividades culturales, murales”, explicó el secretario general. Las personas particulares que quieran hacer alguna propuesta de reivindicación, también pueden sugerir lugares: “Se comunican a través de las redes sociales, para el algún momento, coordinar una acción”.

“Fuerza y que bueno que tengan un programa de estas características”, decía Luis, y nosotros, contagiados por la necesidad de visibilización de los caciques olvidados de la Buenos Aires indígena, le hablamos de nuestro querido Telomián Condié: “A La Matanza queremos ir. Estamos en contacto y hacemos”. Así quedaba firme el compromiso de reivindicación de esta figura tan importante en la historia del actual partido matancero.


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“A donde vayas en La Matanza se escucha el quechua, aymara y guaraní”

Augusto de la Comunidad Autóctona Runa Masis, del barrio de San Alberto, en la localidad de Isidro Casanova, partido de La Matanza, participó de Agassaganup O Zobá, donde rememoró la celebración de la Virgen de Copacabana, llevada a cabo el pasado 10 de noviembre, su relación con los vecinos y con el municipio matancero. “Quisimos rescatar muchas costumbres de la comunidad andina, pueblos originarios”. “A donde vayas en La Matanza, encontrás bolivianos, paraguayos, correntinos, jujeños, entrerrianos. Están manteniendo viva su lengua”.

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Foto de Sonia Mamani

Foto de Sonia Mamani

Al preguntarle sobre qué es Runa Masis, explicó: “Somos un grupo de chicos, amigos que nos conocemos hace varios años. Nos juntamos hace año y medio para tocar y de ahí empezó a nacer otra vez esas ganas, ese bichito de la amistad y así empezó a formarse Runa Masis. Primeramente tocando el sikus, después otros instrumentos, como la tarka que se toca ahora para esta época”.

Sobre la fiesta de la Virgen de Copacabana que se llevó a cabo el pasado 10 de noviembre, dijo Augusto: “Un amigo nos dio la idea. Entramos con las tarkas, con el apooyo de los Tinku Masis de Laferrere, que formaron un cuadro de baile. Estuvo muy lindo, se sumó gente, hubo (otra) que estuvo preguntando cómo hacía para acercarse. Ya hace varios años que se hace la fiesta, más de siete, ocho años, no sé si antes también. (Los vecinos) re bien, siempre que hemos participado, la gente se acerca. Viene mucha gente de la colectividad, diferentes grupos de morenadas, caporal, sikuris, suri sikuris. Es interesante, le pusimos muchas pilas”.

“Muchos somos del barrio, iba la familia a vernos, quisimos mostrar algo diferente respecto a las tarkas, porque en Bolivia se toca de noviembre a marzo, época de lluvia y carnavales, darle ese tinte de costumbre. Se sumaron muchos, terminamos agotadísimo, para muchos era la primera vez (del recorrido). Terminamos cansados, pero contentos”, manifestaba Augusto satisfecho y feliz por lo que habían generado en el festejo.

Ser parte de un grupo, específicamente en este caso de Runa Masis, supone una responsabilidad y un gran compromiso por parte de sus miembros, por lo que supone intentar rescatar y revalorizar las costumbres ancestrales en un barrio del partido de La Matanza, donde cada vez con más fuerza, se visibiliza la presencia indígena.

Al respecto, el miembro de Runa Masis, explicó: “La responsabilidad también nos empezó a pesar de alguna manera. Cuando le pusimos comunidad autóctona, ya con el nombre de comunidad, lleva una responsabilidad. Más allá de la amistad, muchos ya somos familia, tenemos hijos, nuestras parejas, quisimos darle ese sentido, para rescatar muchas costumbres de la comunidad andina, pueblos originarios. Queremos como comunidad autóctona volver a traer esas costumbres en ciertas fechas”.

Sobre la recuperación de estas celebraciones, Augusto relató a Agassaganup: “hay ciertas fechas que son muy fuertes. Hace poco se hizo el 1 y 2 de noviembre, el día de todos los muertos, eso lo vemos que está muy fuerte. Familias del grupo preparan los panes para sus familiares, que los vuelven a recibir, se reciben las almas que vuelven a visitar. Es una fiesta importante, una fecha importante. En el cementerio de Villegas (San Justo) van muchos. Nosotros estuvimos un poco, como grupo no participamos, pero si individualmente. La Pachamama la hicimos en la casa, nos juntamos el 30 de agosto. El Inti Raymi hay grupos que lo hacen en varios lugares, no se si como actividad masiva”.

LA MATANZA: ZONA DE ENCUENTRO Y DIVERSIDAD CULTURAL

Se sabe que este municipio, por los diversos flujos migratorios que ha tenido, es un distrito de confluencia de culturas e idiomas. El quechua, aymara y el guaraní, son de las expresiones más presentes que se hacen sentir y oír, en algunas localidades y barrios más que en otros. “A donde vayas se escucha el quechua, aymara no sé si tanto, el guaraní es una lengua fuerte, que está arraigada a La Matanza. A donde vayas en La Matanza, encontrás bolivianos, paraguayos, correntinos, jujeños, entrerrianos. Están manteniendo viva su lengua”.

Semanas atrás, la Comunidad Autóctona Runa Masis fue invitada a participar de un evento en la cancha de Deportivo Laferrere, donde pudieron de manera masiva contar, mostrar y hacer oír su música, de manera masiva, alcanzando un público más amplio y diverso, que puede no conocer las realidades indígenas presentes en el municipio. Augusto contó de esta actividad: “Fue un cierre de la colectividad a nivel de la religión cristiana. Nosotros como grupo queremos participar siempre en todo tipo de eventos, porque es ahí donde se muestra y se ve que está vivo esto de los pueblos originarios. Vamos con las tarkeadas, para mostrar que esta cultura esta viva, no está dejada de lado, ni mucho menos que no se practica. Queremos mantenerlo vivo esto”.

“En el grupo charlamos las actividades y las invitaciones que tenemos. Vamos con el instrumento y la vestimenta, hacemos el esfuerzo de las presentaciones donde hay un contrato donde nos puedan pagar, esa plata la destinamos a la ropa, para poder mostrar. Lo visual es donde la gente recibe más y pregunta. Runa Masis está abierto a todos”.

“Todos nos vamos retroalimentando de los conocimientos y prácticas de cada uno. Aprendemos entre todos, aprendemos del que no sabe tocar hasta los que saben. Es una comunidad, (en) la comunidad aprenden todos, todos opinan, pasan de alguna manera por los cargos de quién es el guía, presidente secretario, se va rotando la responsabilidad. Hay niños, jóvenes, adultos y de todos se aprende. Tenemos bailarines, aprendemos de ellos a bailar también, siempre aprendemos como comunidad, no como personas individuales ni verticalistas. Es difícil, a vece ser horizontal, te lleva a otras cuestiones”, reflexionaba Augusto.

RELACIÓN CON EL MUNICIPIO

En cuanto al acercamiento y financiamiento que este tipo de grupos pueden llegar a tener por parte del distrito al cual pertenecen, le consultamos al miembro de Runa Masis cúal era hoy su situación: “Nosotros nos manejamos de forma independiente, es un grupo, comunidad, se maneja a través de las presentaciones. Todos son laburantes, cada uno lo que puede aporta al grupo. Si hay alguna presentación donde hay un viático o se puede ofrecer algún dinero extra, todo lo gestionamos de esa manera”.

“Todavía no estamos organizando nada con el municipio, no nos acercamos, no lo hablamos en el grupo, no es algo que es vital para nosotros, veremos más adelante. Requiere un esfuerzo más grande, pero con el esfuerzo se logran cosas”. Con esa determinación y confianza en el trabajo generado por el grupo, se despedía Augusto.


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Mathapi Apthapi Tinku: “Un movimiento que está creciendo”

Sergio Pérez, docente de música y miembro del comité de organización del 9 Encuentro Regional de Sikuris “Mathapi Apthapi Tinku”, adelantó en Agassaganup O Zobá como se desarrollará dicha jornada. El Mathapi Apthapi Tinku es en lengua Aymara y Quechua “encuentro”. Es un evento autogestionado por las bandas de sikuris que buscan difundir este instrumento andino en el ambiente urbano. Las jornadas tendrán lugar el fin de semana del 17 y 18 de agosto, en el horario de 12 a 20 horas en el Parque Avellaneda, en Avenida Directorio y Lacarra, con entrada libre y gratuita.

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Sergio Perez (izquierda) con los Vientos de Manuá de Punta Querandí. (Foto: Indymedia Pueblos Originarios)

Sergio Perez (izquierda) con los Vientos de Manuá de Punta Querandí, una de las bandas más nuevas en  Gran Buenos Aires. (Foto: Indymedia Pueblos Originarios)

El motivo por el cual decide hacerse esa actividad durante un fin de semana, según explicó Sergio, es porque “son mas de treinta bandas de capital federal, del Gran Buenos, Rosario y alguna viene de Perú, por eso no alcanza (un día). Es un momento que toca cada banda, una pasada”.

“El lugar donde se hace es en la Waka del Parque Avellaneda. Va a ser un espectáculo mas amplio, porque no solamente van a escuchar y ver lo que la banda presente en el lugar de la Waka, si no que van a poder verla un poquitito antes cuando venga tocando (y) toparse con la que esté tocando en el lugar, y así van a ir circulando unas y otras. El público va a poder acompañarla cuando salga de la escena y también va a tocar y va a hacer una especie de recorrido. También hay feria de artesanos donde se van a encontrar cosas afines con el siku” relató Pérez.

Este evento se “empalma con el Congreso de Sikuris del Conurbano, que es en la fecha 14, 15 y 16, los tres días previos. Se hace en el Centro Cultural Rojas, tiene que ver con lo académico, donde uno puede escuchar charlas acerca del siku, ponencias, algunos audiovisuales, trabajos que se están realizando. En el Mathapi el día sábado se va a leer las conclusiones de este Congreso, para poder articular las dos actividades”.

UN POCO DE HISTORIA

Como buen docente de música, Sergio quiso contarnos y hacernos conocer más datos sobre el siku y sus orígenes. “Es un instrumento autóctono americano milenario, compuesto por varios tubitos de diferentes longitudes. Se toca de forma pareada entre dos ejecutantes. Cuando uno escucha una banda de sikuris, el resultado sonoro es producto de la acción de dos instrumentistas que van tocando alternadamente. En un conjunto grande no se llega a advertir eso. Es la forma que tiene originariamente de tocar el siku”.

“¿Como llegamos a este instrumento? De las comunidades principalmente de los Andes Centrales que rodean al lago Titicaca (Bolivia). De ahí se ha ido difundiendo a los centros urbanos de América y también hoy en día (a) todo el mundo ha llegado el siku. Acá a Buenos Aires llega de esa forma. Alrededor de la década del 80 es cuando empiezan a venir los instrumentistas sikuris y se empiezan a formar las primeras bandas. Hoy en día hay muchísimas bandas en el ámbito urbano. De ese conjunto de bandas hace unos 9 años se han ido juntando y han gestado la idea de ir haciendo este encuentro, que primeramente se hacia en el Parque Los Andes” se explayó Pérez.

El siku en la provincia de Jujuy está más relacionado con los festejos y celebraciones religiosas, como resultado del sincretismo que surgió de la conquista europea con la imposición del cristianismo sobre las espiritualidades autóctonas. En Buenos Aires, las bandas de sikuris están más relacionadas a las causas por los derechos indígenas. Al respecto, el docente dijo: “en Jujuy las bandas se han difundido desde el altiplano, han llegado más o menos en el año 30. Están muy relacionadas con el culto a la virgen y a los santos del culto cristiano católico. Punta Corral es uno de los eventos más grandes en Tilcara, en Semana Santa”.

Luego prosiguió: “Aquí en Buenos Aires las bandas de sikuris tienen diferentes objetivos. Yo creo que la mayoría tienen más bien objetivos de difusión de la música andina. Hay algunas que le dan al siku un carácter (como) instrumento de lucha y por ahí es más representativo de las luchas que tienen que ver con los pueblos originarios, por eso se hacen presentes en eventos que tengan que ver o en apoyo a diferentes reclamos que pueden hacer diferentes comunidades por sus problemáticas que están atravesando. Es un movimiento está creciendo”.

El Mathapi Apthapi Tinku es un buen momento para compartir y aprender y para quienes no conozcan, lograr tener un primer acercamiento no solo al instrumento, sino a la cosmovisión andina, a las culturas originarias y a los reclamos que vienen llevando adelante a lo largo de la historia, la mayoría de las veces, aún no resueltos.


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“Nosotras como grupo de baile estamos buscando nuestra identidad”

Mariana Ponce de León, integrante del grupo de baile Tinkunakuy, contó en Agassaganup O Zobá sobre el trabajo que vienen realizando en la zona oeste con el objetivo de reivindicar y recuperar las raíces originarias. Además habló sobre la charla abierta que organizaron para seguir aprendiendo sobre esta bella Pachamama de la cual somos parte. El 4 de agosto,  por cuarto año Tinkunakuy realizará la celebración a la Madre Tierra en la Plaza San Martín de Morón.

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46063_484344034931615_1025818376_nLa bailarina contó que Tinkunakuy funciona “como asamblea desde el año pasado” y expresó: “Nosotras como grupo de baile estamos buscando nuestra identidad y parte de eso es poder también celebrar por cuarto año el día de la Pachamama en la plaza de Morón, el 4 de agosto. Nos parecía importante poder resignificar todos estos conocimientos, reivindicar la lucha y acompañar”.

Para prepararse para esta celebración, de la cual faltan muy poquitos días, el grupo organizó una actividad que tuvo lugar el pasado 10 de julio en el Club Pampero de Morón. “Le propusimos a Pedro Moreira que nos de una charla sobre todo de formación sobre el día de la Pachamama, estamos muy contentas de poder escucharlo y compartir todos los conocimientos y todo lo que Pedro viene trabajando y luchándola hace tanto tiempo”, nos decía la bailarina.

Pedro es un abuelo kolla muy respetado y querido. A través de su Biblioteca Popular Inti Huasi, ubicada en el partido de San Miguel, su participación activa en la defensa y protección del sitio sagrado Punta Querandí, en el municipio de Tigre y de su acompañamiento en la lucha de los hermanos y hermanas originarias, se ha convertido en un gran referente dentro del ámbito indígena.

Charlamos con la integrante de Tinkunakuy acerca de la importancia de generar redes de comunicación y sostén, sobre todo en la zona oeste, donde surgen cada vez más iniciativas de visibilización de lo indígena en el territorio. Al respecto, contó: “En este momento estamos tratando de conectarnos con todos los espacios del oeste. Intentamos de que sea horizontal el tema de las decisiones y establecer lazos solidarios con otros espacios, con todo lo que tenga que ver con organizaciones de base y con otros artistas del oeste también. Siempre estamos dispuestas a todas las invitaciones que tenga que ver con la lucha en todos los aspectos sociales o las reivindicaciones”.

Estas iniciativas deberían ser valoradas y aprovechadas, ya que no siempre se da la oportunidad de tener acceso a los conocimientos ancestrales: “Por eso propusimos esta charla abierta para compartirla con todos aquellos que estén interesados en acercarse y conocer”, agregó la bailarina.

“Por todo este tema de tantos años, que todos sabemos, de invisibilizar o aplastar, una cultura se interpuso sobre otra, justamente este espacio es para decirle No a eso, estas semillitas que se van sembrando para recrear un mundo, una cultura, desde lo chiquito que podamos hacer. Más que nada es esto, empezar por nosotras a formarnos e ir más allá y cada vez sea más profundo este sentimiento y esto que queremos transmitir”. Así se despidió Mariana.


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“El premio económico de hoy, es el perjuicio de mañana”

Silencio a cuatro voces es una obra a cargo de D&C Teatro Independiente. Este espectáculo reúne en nueve escenas y a través de diversos recursos expresivos logran manifestar “el grito de la tierra por el maltrato que le estamos dando y el no reconocimiento de los pueblos originarios como reales cuidadores de la tierra”. Graciela Pereyra, directora de la obra, explicó en Agassaganup O Zobá: “por medio de cuatro actrices hacemos una serie de cuadros que son muy visuales y poéticos, cada actriz representa cosas importamos, una a la pachamama, otra al agua, los recursos naturales, otra a los pueblos originarios, y otra actriz representa la codicia del mundo actual. El fundamento es la presión, la codicia del hombre que explota tanto los recursos naturales como a las personas, y somete e ignora a los pueblos originarios”.

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“Hay un momento donde plasmamos por medio de imágenes con cantos vocales y percusión en vivo, como se ha ido empujando a los pueblos, despojándolos de sus lugares por medio de una inmigración, para que salgan de sus lugares porque los necesita la codicia” reflexionó Graciela con un profundo pesar, sobre la desidia que atraviesan hoy las y los hermanos originarios.

Las comunidades indígenas han tenido desde siempre, un profundo conocimiento y respeto por la madre tierra, y parecen ser las únicas que hoy por hoy, tienen real conciencia del daño que le generamos. Al respecto la directora opinó: “Nosotros tenemos a nuestro cuidado la tierra donde vivimos, tenemos que cuidar el agua, la vegetación, los animales, porque son nuestro recurso para la subsistencia, pero no avasallar a la naturaleza, sino en armonía con ella, y eso es un concepto que ellos (los pueblos) tienen muy en claro ancestralmente y lo siguen manteniendo, pero las grandes corporaciones, el capitalismo, las supuestas “mejoras” en la calidad de vida, no reconocen que el premio económico de hoy, es el perjuicio de mañana”.

La labor que viene realizando este grupo teatral se sostiene desde hace más de diez años, durante los cuales trabajaron los más diversos géneros: “Hemos estado proyectándonos a la población en función de poder recrear situaciones que nos comprometían, cosas que tenían que ver con nosotros” expresó Graciela.

Es muy interesante que esta temática sea abordada a través del arte, herramienta de amplia llegada a la gente, y que se presente en la provincia de Buenos Aires, donde aún no hay plena conciencia de la presencia indígena. Estas iniciativas artísticas invitan a “despertar” a las personas: “En el último cuadro llamamos a la conciencia de la gente, porque podemos revertirlo y está en nosotros. En un par de ocasiones hicimos debate posterior para hablar de ese tema y mucha gente nos agradeció, poder tomar conciencia en conjunto, y hasta asumían el compromiso, decían ahora me doy cuenta que también soy responsable”, aseguró la directora de Silencio a cuatro voces.

El presuponer que los pueblos originarios viven en lugares lejanos a la ciudad donde vivimos “provoca en la gente una sensación de no me comprometo, porque no me toca, porque están lejos, y lo ven de una manera pintoresca y como para el Discovery Channel, y no es así, porque nos toca todos los días, porque lo tenemos al lado, porque hay gente que pertenece a esas comunidades viviendo con nosotros y viven todo el tiempo la injusticia de la portación de rostro, del color de piel, y también eso es algo que tenemos que cambiar”

Esta obra es una clara muestra de como desde el arte también se puede llamar al debate, a replantearnos donde estamos parados y a rever el discurso de “inclusión social” que repetimos hasta el hartazgo. “Estamos abriendo los ojos, creo que pasa por ahí”, finalizaba Graciela.


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