“Tener un proyecto comunicacional propio implicó tener voz en la región”

Florencia Yanniello, Licenciada en Comunicación Social de la Universidad Nacional de la Plata, periodista especializada en las temáticas de medio ambiente y pueblos originarios, fue parte del programa 60 de Agassaganup, donde contó el proceso de elaboración de su primera publicación “Descolonizando la palabra. Los medios de comunicación del pueblo mapuche en Puelmapu”. Allí analizó seis experiencias de comunidades mapuche de la Patagonia: “Cada uno desde su visión, desde su experiencia y territorio, con todas las construcciones diversas dentro de la misma cultura, plantearon que tener un proyecto comunicacional propio, implicó poder desmitificar, contestar, contra informar”.

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La publicación surgió como resultado del arduo trabajo de investigación que Florencia llevó a cabo para obtener su licenciatura en la facultad: “Es una adaptación de lo que fue mi tesis de grado, que fue sobre la comunicación y medios mapuche de Puelmapu, de lo que son las provincias de Neuquén, Chubut y Río Negro. La idea fue retomar la historia de esos medios que son seis experiencias, cuatro radios y dos portales de internet. Me parecía interesante la variedad de formato de radio y gráfica y profundizar un poco la comunicación desde la cosmovisión mapuche. Ese fue en principio la idea y el trabajo”, relató Yanniello.

“Fue como una tesis de investigación, todo lo que implicaba, el trabajo de campo, la idea es que fuera de lectura accesible y entretenida. Recorrí las comunidades, radios, más allá de cumplir esa instancia de la carrera, me interesaba que el trabajo sea compartido con los comunicadores mapuche, charlar si les interesaba que se publicara la historia. Todos los que trabajamos en medios comunitarios entendemos a la comunicación como una herramienta de lucha. Pude poner al servicio de difundir las problemáticas de la Patagonia con respecto a las luchas territoriales, los conflictos y discriminación del pueblo mapuche de la zona”, manifestó la comunicadora.

“Descolonizando la palabra” fue concebido gracias a la suma de diversos aportes, que hicieron posible ingresar a la imprenta: “Todo este proceso fue acompañando por los comunicadores entrevistados. La idea siempre fue desde un principio poder hacer esta devolución. (Hay) mucho periodismo que hace entrevistas y no vuelve más, fue distinto, encarar esto en conjunto, que la publicación volviera a las radios, portales y que pudieran vender estos libros para seguir sustentando estos proyectos muy a pulmón, autogestionados. La dificultad de sostenerlos es enorme. Además, el libro se financió en una plataforma colaborativa, con donaciones de la gente. Es un proyecto que involucra solidaridad desde todos lados”, explicó Florencia.

Cuando se busca abrir el juego y hacer partícipes a las y los hermanos originarios en los diversos medios de comunicación, suele repetirse la trillada frase “se les dio voz a los que no tienen voz”. Sin embargo, lo que ha ocurrido en los últimos años, con el empoderamiento de los comunicadores indígenas, claramente puede verse que siempre han tenido capacidad de generar, transmitir y difundir información, solo que las posibilidades de acceder a los medios eran prácticamente inexistentes. Florencia opinó al respecto: “Es uno de los ejes que atraviesa el libro. Fuimos charlando con estos comunicadores, cada uno desde su visión, desde su experiencia y territorio, con todas las construcciones diversas dentro de la misma cultura. Fue muy interesante lo que me plantearon casi todos, tener un proyecto comunicacional propio, implicó poder desmitificar, contestar, contrainformar y poder de alguna manera, tener voz en la región en donde muchos de los medios regionales, radios y diarios, en la mayoría de los casos, operan para los terratenientes, empresas, políticos”, agregó Yanniello.

“Los conflictos de tierras son gigantes en el sur. Las comunidades mapuche son noticia cuando hay desalojo, violencia hacia ellos, alguna recuperación territorial que en los medios sale como una usurpación. Todas estas cuestiones en los medios oficiales, comerciales, tienen una manera de encararse. En muchos casos, los medios comunitarios tratan de contrarrestar. Era importante para ellos tener sus medios, desde la cosmovisión trasmitir y que las cuestiones mapuche no sean noticias nada más a partir del conflicto, plantear una agenda distinta desde otras cuestiones, música, tejidos. Hay un noticiero cultural que dice tenemos que desmitificar la cuestión folklórica de que nos vean como un pueblo originario desde la visión turística y que seamos reconocidos como actores políticos. Tener un medio propio les dio esa posibilidad”, reafirmó la periodista de La Plata.

Yanniello se refirió a la diversidad en las experiencias comunicativas analizadas: “Uno de los temas que hablamos con todos los comunicadores entrevistados es cómo ellos apuntan desde una manera hacia la misma población mapuche de la zona y también pensando en interlocutores no mapuche, que también puedan conocer las experiencias cotidianas, sin tener que estar mediatizados por un medio de comunicación occidental, sino poder acercarse a la realidad de todos esos pueblos donde están las radios y portales. Es interesante la diversidad de experiencias, son muy distintas entre si”.

“No es lo mismo una radio en el centro de la ciudad de Neuquén, una de las más grandes de la Patagonia, con jóvenes que tienen un montón de recursos y tecnología, a una radio chiquita en un paraje en Cuesta del Ternero en Río Negro, que tiene ocho familias, con un transmisor, que ni siquiera tienen acceso a internet y se la rebuscan para actualizar la información, donde además la radio es fundamental para la población. Con un mismo objetivo, cada uno con sus recursos, formas, distintas herramientas y acceso a tecnología, lo están haciendo en distintos lugares al mismo tiempo”, analizó la periodista.

OSVALDO BAYER: EL GRAN EJEMPLO

El prólogo del libro “Descolonizando…” fue escrito por el maestro y precursor de la reivindicación y visibilización de las luchas indígenas, Osvaldo Bayer. “Fue a través de uno de los comunicadores, Oscar Moreno, que es amigo y compañero del portal Avkin Pivke Mapu de Bariloche, que es uno de los incluidos en la publicación y fue un sostén importante en el proceso de escribir y publicar. Con Oscar pensábamos la posibilidad de que alguien pudiera prologarlo, pensando en alguna persona que fuera referente de estas luchas. Oscar tenía muchas ganas de que sea Osvaldo y nos parecía además una persona que nos podía aportar la posibilidad de que se multiplique la idea, que se diera a conocer la historia de estos medios de comunicación, que no está tan escrita. Nos podía dar un impulso importante, (como) referente, con una épica y un compromiso con respecto a como entendemos el periodismo”, relató la comunicadora de La Plata.

“A través de Oscar nos contactamos y la verdad que fue muy accesible el intercambio con él, enseguida nos pidió el material, estaba viajando porque estaba con una situación familiar complicada, aceptó, lo leyó y nos devolvió el prólogo con unas palabras hermosas. Fue increíble y no lo podemos creer, habla de su compromiso, ponerse a un leer un trabajo de alguien que está dando sus primeros pasos en el periodismo, ni siquiera nos conocía y confiando en que era una publicación autogestionada, a pulmón, con la legitimidad de los comunicadores mapuche entrevistados. El acompañó esto, justamente por eso le pareció que era un proyecto digno de estar publicado y circulando”, contó Florencia.

“El libro salió de imprenta hace poquitos días, a través de ediciones de la caracola, un proyecto editorial que tenemos con compañeros y amigos. Estamos en las primeras publicaciones de algunas cuestiones que teníamos ganas de publicar. Sin tener el dinero y acceso a una editorial, empezamos a tener este proyecto nuestro, es el primer libro que sale. La distribución la estamos haciendo entre nosotros y con mucho esfuerzo. Tenemos red de librerías y gente que está distribuyendo, en Buenos Aires se puede conseguir en MU Punto de Encuentro, del colectivo La Vaca, en Hipólito Yrigoyen 1440. Como yo vivo en La Plata, tenemos una red más grande de distribución, se puede contactar por facebook a “Descolonizando la palabra” o en edicionesdelacaracola@hotmail.com. Estamos contemplando juntar fondos para hacer envíos al interior. La idea es que el libro llegue a la mayor cantidad de gente posible, contar esta historia y que se conozcan estos medios”, expresó Yanniello.

Florencia no quiso despedirse sin recordar parte del camino compartido con las y los miembros de Agassaganup, donde nos encontramos recorriendo y construyendo una manera distinta de ser comunicadores: “Gracias por el espacio, difundir y obviamente son parte, porque somos compañeros de Indymedia y ahí fue donde aprendí además una gran parte de todo lo que tiene que ver con comunicación alternativa, comunitaria y entender otras maneras de hacer periodismo”.


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“La falta de tierras hace que cambiemos la forma de vivir, pero no la forma de pensar”

Mario Valdez, presidente de la comunidad Tupí Guaraní de Glew “Cacique Hipólito Yumbay” repasó en Agassaganup las novedades del montaje de su radio, FM 89.9 y la necesidad de continuar reivindicando y protegiendo su cosmovisión: “La idea es tener asegurado a las familias de la comunidad, porque la torre está dentro de la tierra comunitaria, para resguardar la salud y llevar adelante una transmisión que salga con calidad. Definimos el trabajo sobre el tema de la comunicación y pueblos indígenas en la actualidad. Esta cuestión es muy importante transmitir la cultura y problemática de los pueblos, llevar adelante la información a la sociedad en general”.

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Marito explicaba la dificultad que han tenido para poder lanzar su medio de comunicación: “Estuvimos trabajando con el tema de la puesta de la FM 89.9, sabemos que es muy difícil llevar adelante el trabajo que ustedes hacen de comunicación. Pensábamos darle señal antes de fin de año, no pudo suceder. El 2 de diciembre hubo un temporal muy fuerte en la zona sur, a raíz de un tornado cayeron varias torres de otras radios, algunas se pudieron levantar, otras no. Nos dio a pensar nuevamente que teníamos que reforzar una torre, como para llevar adelante la FM. Replanteamos el presupuesto y volvimos a contratar a la empresa que nos pueda facilitar una reforzada y asegurada que resista un temporal”.

Luego, agregó: A principio de febrero estuvimos trabajando con el tema del montaje de la torre que son 42 metros de altura con anclaje reforzado. La idea es tener asegurado a las familias de la comunidad, porque la torre está dentro de la tierra comunitaria, para resguardar la salud y llevar adelante una transmisión que salga con calidad. Por eso nos está llevando un poquito mas de tiempo”.

Con respecto al encuentro que se realizó a mediados de diciembre de 2013 para las y los jóvenes de la comunidad, contó: “El 14 de diciembre se llevó adelante una charla debate con los chicos mas la presencia de otras organizaciones sociales y comunicadores que están trabajando en distintos territorios como comunicadores mapuches, de La Plata, de José C. Paz, que son guaraníes. Definimos el trabajo sobre el tema de la comunicación y pueblos indígenas en la actualidad. Esta cuestión es muy importante transmitir la cultura y problemática de los pueblos, llevar adelante la información a la sociedad en general”.

El día sábado 22 de febrero, se realizó en la ciudad de La Plata un encuentro de Derechos indígenas en la Comunidad indígena Ava Guaraní Yvy Imemby. El presidente de la comunidad cacique Hipólito Yumbay recordó de aquella jornada: “En la comunidad son guaraníes de la provincia de Salta. Fui invitado por la Comisión de la Memoria del área de Pueblos Originarios, hicieron un taller un taller. (Los hermanos) vinieron por mejores oportunidades. En el territorio la problemática social ha avanzado mucho, al mismo tiempo no cambia, siguen con esta cuestión de llevar adelante la identidad junto con el desarrollo. Están los obstáculos de la personería jurídica”.

“Son ochos familias entre grandes y chicos, 38 personas quiere trabajar el tema de la tierra. Alquilan un inmueble para llevara delante el alimento de los chicos y el excedente comercializarlo. Tienen la gestión en trámite en el INAI (Instituto Nacional de Asuntos Indígena). Quieren seguir trabajando con la tierra, expropiar unas tierras que los dueños quieren vender. Hasta que no haya convenio con el organismo de la provincia de Buenos Aires, con la Nación y el INAI, no hay desarrollo para las comunidades”, manifestó Mario.

Luego Valdez habló de su experiencia personal, junto con sus hermanas y hermanos, al llegar a la provincia de Buenos Aires: “En nuestro caso fue así, cuando llegamos también empezamos a trabajar la tierra, después se fue tornando la urbanidad y nosotros vivimos ahora en la urbanidad. Muchas veces los miembros de la comunidad empiezan a hacer changas o al mismo tiempo llevan adelante un desarrollo y estudian. En la ciudad se vive de esa forma y va cambiando el tema del trabajo, la falta de tierras hace de que cambiemos la forma de vivir, pero no la forma de pensar. La idea es seguir adelante con la preservación cultural del pueblo guaraní”, concluía Mario Valdez.


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“Con el tiempo uno va aprendiendo que hay mucho más por ver”

Carlos Graneri, periodista y escritor, presentó en diciembre de 2013 su libro titulado “He visto toda la gente buena”. Allí, hace un recorrido por sus más de diez años de trabajo, conociendo y adentrándose en las realidades de las comunidades originarias a las cuales visitó, en los distintos puntos del país. En los estudios de FM Fribuay tuvimos una extensa charla con él.

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A través de su sitio web “Del Origen”, que cuenta con siete años de existencia, ha compartido con las y los lectores, cada crónica, permitiendo conocer a los protagonistas de las historias.

La recorrida de Carlos comenzó “haciendo una gira por lo que es la línea sur rionegrina, no la parte turística, distintos pueblos pequeños donde hay muchas comunidades mapuche, ver qué atención me podían prestar”.

El comunicador aseguró que “si uno está acá es porque el tema pueblos originarios me parece algo fascinante”. El libro “no se llama He visto toda la gente buena porque todo el mundo lo sea, (sino) porque la gente que vos encontrás en general te recibe bien, que reclama, a lo largo y ancho del globo, causas justas”.


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“Hemos aprendido todo el camino burocrático para consolidar un espacio de cultura indígena”

Laura Zalazar, miembro de Territorio Querandí, grupo organizador del Segundo Festival de Cine Buenos Aires Indígena BAIn 2013, relató en Agassaganup O Zobá los orígenes de esta iniciativa  y su evolución a través de los años. Con el tema “Cine, Identidad y Comunicación Indígena”, este evento se realizará del 27 al 4 diciembre, en diversos espacios del INCAA. “Hemos recibido varias películas que abordan la temática indígena en la ciudad y creemos que la reflexión indígena en la ciudad es tarea cumplida”, expresó la comunicadora audiovisual.

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Foto: Matías Ignacio Albandoz

Foto: Matías Ignacio Albandoz

Para conocer más sobre el trabajo que realiza el colectivo Territorio Querandí, le consultamos a la organizadora sobre el inicio de este grupo: “BAIn nació en el año 2011, con una muestra que realizamos en el Centro de la Cooperación, con la intención de aportar desde el arte, cine, una visión propia de los pueblos originarios y con la idea de promover la producción de hermanos que se acercan al uso de la herramienta audiovisual como forma de comunicación. Promover que sepan que hay un espacio, que pueda ser mostrado, acompañar las instancias de proyecciones con charlas que ayuden a reflexionar sobre la presencia indígena en Buenos Aires y en Abya Yala”.

“En ese sentido consideramos que BAIn es una pata cultural y política en el planteo, no solamente acompañar los procesos de comunicación indígena, también proponer otras temáticas para seguir construyendo un espacio de reflexión sobre los pueblos originarios en la actualidad”, agregó Laura.

Un dato importante a tener en cuenta es la declaración del BAIn de Interés Cultural por la Legislatura Porteña, en la sesión del 15 de noviembre de 2012. Esta declaratoria es un reconocimiento a la labor de un grupo que ha trabajado para que la cuestión de la Buenos Aires indígena se haga visible y se ponga en debate.

Sobre la gestión y sostenimiento del proyecto, opinó: “Consideramos que es una responsabilidad mantener el espacio, que lleva todo un año de gestión y trabajo para que se consolide. Este año contamos con el auspicio económico e institucional del INCAA. Es algo importante, nos reconoce como festival, y una parte importante (es) que los colegas de otros festivales de cine y muestras nacionales (nos) consideran parte de la RAFMA – Red Argentina de Festivales y Muestras Nacionales- . Por suerte siempre hay instituciones o compañeros que ayudan e incentivan este tipo de propuestas”.

En cuanto a las producciones que han llegado al Colectivo Territorio Querandí para ser seleccionadas, Laura contó: “Hemos (visto) varias películas que abordan la temática indígena en la ciudad y creemos que pensar la reflexión indígena en la ciudad es tarea cumplida. En ese punto, algo de lo que pensamos está haciendo efecto en la pantalla. Estamos recibiendo material de Argentina que aborda la cuestión indígena en la ciudad, mucho con el tema de la religiosidad y cultura, la importancia de mantener vivas costumbres como la comida y el tejido. Denuncias, no tanto, sino pensar sobre la cuestión de la cotidianeidad de los pueblos. Es interesante para desmontar esa idea de indígena y conflicto. Si bien existe y es una realidad que nos toca a muchos descendientes y comunidades que tienen conflictos con mineras y otras instancias de ese tipo”.

Este festival permite, entre otras cuestiones, es dejar de lado la noción negativa y folklórica que muchas veces se tiene de los pueblos indígenas, siempre asociado a los problemas y no a la capacidad de generar contenidos culturales y novedosos: “Esa visión existe y está, pero también hay otra cotidianeidad en la cual nosotros vemos que se está reflejando y produciendo, es interesante poder mostrarla y nos llena de alegría pensar en el momento de la proyección”.

En cuanto a los invitados, la organizadora expresó: “Este año van a volver a estar los hermanos de Chaco, que están por realizar su Sexto Festival de Cine Indígena. Tenemos pensado invitar a Sergio Laguna, intendente de El Aguilar (Salta), del Movimiento Comunitario Pluricultural, para estar en las mesas donde vamos a hablar de la participación de la política indígena. También va a estar Gabriela Comuzio (Consejo Provincial de Asuntos Indígenas). Estamos pensando, además de la proyección, extender el debate desde lo cultural. Vamos a presentar a los hermanos que organizan el Mathapi todos los años acá, algún hermano que cante hip hop”, adelantó Laura.

El trabajo de Territorio Querandí no queda limitado únicamente al desarrollo del festival de cine, sino que es una labor de todo el año en distintos ámbitos, concretando diversas iniciativas: realizaron junto con el Inadi la 1era Jornada de identidad Indígena, en el EMEM Nro 3 D.E. 19 del Bajo Flores, llevaron a cabo muestras itinerantes en la Universidad Nacional de General Sarmiento dentro del Ciclo Reencuentros con los Pueblos Originarios. También presentaron la 2da Muestra BAIn La Plata en la Facultad de Periodismo de Universidad Nacional de La Plata, entre otras.

“Estaba haciendo el recuento de todas las actividades, y nos damos cuenta que es un trabajo que tiene que ver con mucha intención y convicción. Estas redes nos proponen otras metas. A mi me llena de adrenalina, y me emociona, es un proyecto a pulmón. Ninguno somos gestores culturales, no venimos de la pata de la organización de eventos y hemos aprendido en estos tres años todo ese camino burocrático para poder consolidar un espacio de cultura indígena” decía Laura Zalazar con orgullo.

Al finalizar, transmitiendo su ansiedad y deseos de dar inicio a esta nueva edición, Laura dejaba un claro mensaje sobre las intenciones de este Segundo Festival de Cine BAIn 2013: “Se consolida la visión de los objetivos de la visibilización de los aspectos políticos y culturales de los pueblos originarios en la ciudad”.

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“Vamos a llevar al Cacique Pincén nuevamente a la Ciudad de Buenos Aires”

Bruno Rodríguez, realizador de la película “Pincén, cacique de las pampas”, miembro del grupo de Arte Comunitario Timotense, relató en Agassaganup O Zobá el trabajo de cinco años que les demandó el film: “nuestro proyecto no tiene el objetivo material y mucho menos económico, sino que se basa básicamente en ir a lo más profundo de nuestra historia, a los orígenes mismos de nuestro lugar”. “La película nos enorgullece porque está escrito el guión y toda la realización en base al sentir de los descendientes del cacique Pincén, contando una historia no muchas veces contada”, señaló e invitó a la presentación que tendrá lugar en la Biblioteca del Congreso Nacional el 14 de noviembre.

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Corría fines de la década de 1870, el Estado argentino se aprestaba a concluir una conquista militar que le había sido esquiva a la Corona española: casi la mayoría de la actual provincia de Buenos Aires y la región que hoy se conoce como “Patagonia”, permanecía en dominio de los pueblos originarios. Entre ellos había grandes caciques, algunos casi una leyenda, como Pincén. El grupo de Arte Comunitario Timotense, se puso como propósito visibilizar su historia y lo ha logrado con un largometraje que promete dar que hablar.

En diálogo con Agassaganup O Zobá, Bruno dijo que todos los integrantes del equipo realizador están “muy contentos, porque el pasado 12 de octubre estrenamos la película en Timote, que es un pequeño pueblo del oeste de la Provincia de Buenos Aires, de apenas 400 habitantes. Fue un estreno muy emotivo, había más de mil espectadores en la sala, en realidad, una carpa que alquilamos, porque no tenemos ningún salón con esa capacidad y mucho menos un cine”.

Al preguntarle qué los motivó a trabajar para visibilizar la historia de Pincén, el realizador contó: “ Tenemos un grupo de cine y teatro comunitario, hacemos ambas cosas en forma paralela, combinadas y mezcladas, y siempre abordamos temas relacionados a nuestros orígenes y a la historia de nuestro pueblo. Queremos mostrar esta faceta de la historia hasta ahora desconocida. Nuestro pueblo se genera a partir de la Conquista del Desierto, de la creación del Fortín Timote. Los pueblos originarios de nuestra zona eran la tribu del Cacique Pincén, pasando por Trenque Lauquen hasta La Pampa misma”.

“Quisimos ir a lo más profundo de nuestra historia, a los orígenes mismos de nuestro lugar y ahí encontrarnos con personajes como el General Villegas, el General Roca y el mismísimo Pincén. Investigando, estudiando y poniéndonos en contacto con descendientes del Cacique Pincén que hay acá en Trenque Lauquen – a 70 kilómetros de Timote – empezamos a escuchar las ganas que tenían de expresarse y de transmitir su sentir y decidimos que la película debía llamarse Pincén, cacique de las pampas, porque nosotros vivimos en la Pampa Húmeda de la Provincia de Buenos Aires” manifestó Bruno con profunda emoción.

“La película nos enorgullece porque está escrito el guión y toda la realización en base al sentir de los descendientes del cacique Pincén, contando una historia no muchas veces contada”.

Como muchas de las iniciativas independientes y autogestivas, el resultado final tarda mucho más en llegar de lo que a veces se planea. Esta película llevó 5 años para concretarse, a muy bajo costo, poniendo mucho esfuerzo y dedicación. “Lo nuestro es un proyecto sociocultural que ya tiene 8 años de vida. Se hizo prácticamente sin recursos, poniendo cada uno de nosotros lo que podemos, desde lo material, lo humano, el sacrificio, el trabajo y sobre todo la pasión. En esta película aparecen 160 vecinos actores” dijo este habitante de Timote, y luego agregó: “nos lleva 5 años de realización porque nuestro proyecto no tiene el objetivo material y mucho menos económico, sino que se basa básicamente en la realización en sí, lo que generamos socialmente en cada una de las filmaciones”.

“Lo hacemos lógicamente con ayuda desde el Gobierno Municipal, el Gobierno Provincial o Nacional, recibiendo en algún momento aportes para poder comprar nuestra filmadora, equipo de sonido, iluminación, y todas las cuestiones técnicas que necesitamos, porque nosotros mismos dirigimos la película, la iluminamos, la grabamos, la editamos. Entonces tenemos que hacer todo nosotros”, resaltó Rodríguez.

Sobre la realización del film, Bruno relató: “El personaje del Cacique Pincén, que en nuestras tierras habitaba hace solamente 135 años, lo hace un bisnieto, que vive en la ciudad de Trenque Lauquen. El bisnieto recrea a su bisabuelo en el momento de su captura, cuando tenía 70 años. Eso le da, junto con la participación del resto de los integrantes de la comunidad, un agregado especial a la película, que la verdad es algo realmente muy emotivo”.

“Nosotros pudimos encontrarnos con el Cacique Pincén y su leyenda, de alguna forma descifrarla a través de todos los testimonios que nos fueron transmitiendo cada uno de los descendientes del cacique y cuestiones inéditas o que jamás habían sido escritas. La encontramos en la transmisión oral, que es la forma en que transmiten todas esas historias los pueblos originarios, por lo menos los de nuestra zona”. A eso se debe sumar “todo el material que tenemos de los diferentes escritores de la zona, escritores trenquelauquenses trabajando con nosotros codo a codo en el armado del guión, en cada una de las escenas”, recordó Bruno Rodríguez.

Claramente, la cuestión indígena rara vez se ve reflejada en los grandes medios: “Nos cuesta mucho encontrar eco. Hemos visto que a través de esta película, amigos que piensan y por sobre todas las cosas, sienten como nosotros, se están interesando en el tema. Creo que cada vez vamos a ser muchos más los que estemos llevando este mensaje de los pueblos originarios, no solamente a la provincia de Buenos Aires, sino a todo el país, porque en la provincia de Buenos Aires hay una porción muy importante de la población que tiene sangre y son descendientes de pueblos originarios, y por ahí tienen vergüenza de decirlo. Creo que esta película les va a dar el coraje de salir adelante y empezar a hacer muchos más visibles”.

OBJETIVO CUMPLIDO

Luego de haber presentado la película en Timote y en Trenque Lauquen, Bruno expresó que “el objetivo ya está cumplido, queda mucho camino a recorrer pero uno de los objetivos que nos habíamos propuesto es que la gente de la comunidad de indios pampas empezaran a ser visibles, no solamente puertas afuera, ellos también dentro de su propio comunidad estaban siendo invisibles”.

En Trenque Lauquen la película fue vista por 2300 personas: “Se hizo una función para los chicos de la escuela, porque nosotros apuntamos a la parte de educación para que esta historia se conozca en las escuelas entonces se brindó una función el día viernes en horario de la mañana y de la tarde para los chicos con una sala totalmente colmada. Nos sentimos de alguna forma muy gratificados por la gente, por la tremenda respuesta que dio al ir al cine y por sobre todas las cosas lo que nos transmitió a la salida de la sala, que era básicamente asombro de estar viendo una historia por ellos desconocida”.

El film “Pincén, cacique de las pampas”, también se presentó en la ciudad de Carlos Tejedor. El próximo 8 de noviembre se va a estar proyectando en el festival de cine comunitario con vecinos de Saladillo; el 12 de noviembre se va a estar proyectando en General Pico, La Pampa.

El día 14 de noviembre a las 18 horas, en la sala Leonardo Favio “tenemos el orgullo de que la película se va a estar proyectando nada más y nada menos que en la Biblioteca del Congreso de la Nación. Realmente eso es para nosotros más que un reconocimiento, sino algo que nos llena de orgullo, porque que se esté proyectando nuestra película en un ambiente tan Federal como es el congreso de la Nación, la verdad que nos llena de satisfacción. Creemos que va a ser mucho más lo que vamos a vivir ese dia en la biblioteca del Congreso. Van a estar presentes también los descendientes del cacique Pincén”, expresó este realizador timotense.

EL RETORNO DEL CACIQUE

La historia indígena de la provincia de Buenos Aires, ha sido invisibilizada a lo largo del tiempo. Tal es así, que muchas se preguntan en la realidad si hay presencia originaria en el territorio bonaerense. Algo similar sucede en la localidad de Timote. Al respecto, Bruno Rodríguez expresó: “Es una historia de 135 años prácticamente contemporánea a nosotros,  imagínense que estamos hablando de que un bisnieto del cacique Pincén lo está recreando. En este lugar donde yo me encuentro, fueron las tierras del Cacique Pincén. Cuando es capturado el por el general Julio Argentino Roca es enviado a la Capital Federal y es mostrado como un trofeo de guerra para Roca, quien tenía serias aspiraciones de ser presidente y luego lo fue, producto de su éxito de la “Conquista del Desierto”.

“Vamos a tener el orgullo de llevarlo al Cacique Pincén nuevamente a la Ciudad de Buenos Aires, pero hoy a través de nuestra película y mostrando una faceta totalmente diferente  de lo que siempre se conoció”.

Una de las presencias confirmadas, y esperadas por los concurrentes, es la del gran y querido Osvaldo Bayer, precursor en este camino de reivindicación y visibilización de los pueblos originarios: “También va a estar presente el día que presentemos la película en el Congreso. Esto lo hacemos porque nos sentimos con la necesidad de mostrar esta historia, que vamos a tratar de mostrarla en la mayor cantidad de lugares posibles. Así que toda aquella persona que quiera contactarse con nosotros, puede ser a través de ustedes, de Arte Comunitario Timotense del facebook. Nosotros estamos dispuestos a llevar la película aunque sea para verla con 10 amigos, pero que el mensaje se vaya transmitiendo y que todo el mundo sepa la verdadera historia de la Conquista del Desierto y en este caso del Cacique Pincén”.

 “Me sentirán que lo transmito con mucha pasión, en realidad es lo que nos ha movido y lo que nos ha llevado a lograr esto, la pasión que hemos puesto cada uno de nosotros, y estamos muy convencidos de que no estamos solos, sino que seguramente esa leyenda del cacique Pincén nos sigue convocando, nos sigue uniendo y nos sigue dando fuerzas para seguir trabajando por esta visibilización de los pueblos originarios de nuestra zona”, declaró Bruno al despedirse, transmitiéndonos a todos el entusiasmo y las ganas de encontrarnos, muy pronto, con el gran Cacique de las pampas.


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“Nos estamos visibilizando de a poco en el conurbano”

La comunidad tupí guaraní Hipólito Yumbay de Glew, en el partido de Almirante Brown, es la primera de la provincia de Buenos Aires en lograr una licencia para una radio en el marco de la nueva Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual. En Agassaganup O Zobá hablamos con el presidente de esta comunidad, Mario Valdez, quien explicó la importancia de poseer y gestionar medios propios. También hablamos sobre la conformación del Aty Guasú del Pueblo Guaraní en Buenos Aires, y sentó posición sobre la propuesta oficial de incorporar al Código Civil la propiedad comunitaria indígena, pero sólo sobre inmuebles rurales. “La cuestión indígena pasa por una cuestión urbana”, expresó Valdez.

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“Uno no deja de ser guaraní porque está en la ciudad”, dijo Mario en su paso por AOZ, donde remarcó que “los pueblos originarios originarios se están urbanizando cada vez más”. Y para “el desafío de mantener una cultura, una identidad dentro de lo que es urbanismo”, los medios de comunicación en poder de los indígenas son fundamentales. Por eso, desde la Hipólito Yumbay de Glew participaron de los debates y respaldaron el proceso que culminó con la inclusión de la “comunicación con identidad” dentro de la nueva norma de medios.

“A través de la aprobación de esta ley y luego su reglamentación, hemos presentado el pedido. No fue fácil, fueron 4 años de recorrido para que nosotros tengamos esta licencia, más allá que hemos sido protagonistas para presentar propuestas para que se incluya la voz de los pueblos originarios”, declaró Mario. Sobre el nuevo marco legal, definió: “es una ley de la democracia, una ley plural que devuelve la voz pública de los pueblos hacia la sociedad en general”.

“Los pueblos originarios nos estamos visibilizando de a poco acá en el conurbano bonaerense y dentro de la provincia de Buenos Aires”, sentenció el referente guaraní de Glew.

“La radio es un instrumento muy importante, más allá de que nosotros los pueblos originarios tenemos una comunicación tradicional que son las asambleas, la comunicación oral que es la transmisión de padres o de familias a los hijos. (La radio) es para comunicar desde adentro de la comunidad hacia afuera toda la cultura y la problemática de los pueblos originarios”, agregó.

Sobre los contenidos del nuevo medio de comunicación, Mario expresó: “es una radio indígena, la cual va a tener su programación referente a los pueblos pero va a ser de todo el barrio y de los sectores que están también excluidos”. “La puesta en marcha de la radio creemos que vamos a estar transmitiendo a principios de diciembre o quizás antes”, se entusiasmó el referente comunitario.

¿Cómo se va a garantizar el funcionamiento económico de la nueva radio? Mario respondió: “El 15 de abril nos notificaron que la licencia fue aprobada, y el 16 de septiembre fuimos comunicados por la delegación del conurbano sur del AFSCA que hemos ganado un concurso para poder comprar la torre, el equipo transmisor y el equipo de audio”. “Es muy importante la pregunta, el mantenimiento de la radio implica generar gastos de la luz, internet, teléfono”.

Para lograr conseguir estos recursos económicos “estamos llevando propuestas a distintos organismos”, donde una de las alternativas sería la pauta oficial. “Apostamos a que los gobiernos municipales, provinciales y nacionales nos den todo el apoyo para poder sostenerse, existen pautas publicitarias donde se puede hacer campaña en el tema de salud, educación, nosotros podemos difundir a través de la radio”.

REALIDADES INDÍGENAS EN LA CIUDAD

La comunidad tupí guaraní Hipólito Yumbay es pionera no sólo por esta entrega de la licencia sino también por haber sido una de las primeras en lograr el título comunitario de sus tierras en el gran Gran Buenos Aires, en 1999. Sobre ese proceso recordó: “Es una experiencia muy grande, mantener nuestra residencia en Glew, en el ‘89 nosotros recibimos una cédula de notificación de desalojo. Más allá de tener todos los instrumentos jurídicos y políticos, leyes nacionales, internacionales que nos reconocían, la Justicia falló en contra de la comunidad, sentenciando el desalojo firme, con segunda instancia”. A pesar de todo, lograron mantenerse en su lugar.

Actualmente, esta comunidad es una de las integrantes de un nuevo espacio construido en este 2013, donde confluyen múltiples organizaciones y familias del pueblo guaraní del área metropolitana bonaerense. Han realizado encuentros y ceremonias en el conurbano, pero fue este 12 de octubre cuando se hicieron visibles en la Ciudad de Buenos Aires con su nuevo agrupamiento, el “Atý Guasú”, ya que asistieron encolumnados al “contrafestejo” tradicional que se realiza frente al Congreso de la Nación. “No hay que celebrar la invasión, América no fue descubierta, sino invadida y saqueada hasta el día de hoy”, expresó Marito y evaluó que, a 521 años del inicio de la Conquista Europea, “se están superando situaciones referente a los derechos de los pueblos indígenas, pero todavía falta trabajar la reivindicación territorial dentro del Estado Nacional”.

En lo específico de la situación en el conurbano, expresó: “Sabemos que en Provincia de Buenos Aires muchos descendientes o pertenecientes a un pueblo se trasladaron por distintas cuestiones, en el caso de nosotros como comunidad guaraní nos trasladamos familias enteras, pero hay (otras) que se vienen por una cuestión de trabajo y dejan su familia, o hay ciudadanos que son descendientes de otros pueblos de la zona del Chaco, de Jujuy, de Misiones”.

“Ha cambiado mucho la situación de los pueblos originarios, cada vez se están urbanizando más. La cuestión indígena es una cuestión urbana en estos momentos, muchos de los pueblos se están urbanizando y salen a la ciudad porque tienen que sobrevivir y tienen que trabajar”.

Sobre el gran avance organizativo a través del Atý Guasú, expresó: “estamos trabajando hacia adentro, con espiritualidad y cultura, y hacia afuera, para que la sociedad sepa que estamos presentes dentro de lo urbano”.

La comunidad a la cual Mario pertenece también participó del debate sobre la reforma al Código Civil, donde se reconocería la propiedad comunitaria indígena. Esta cuestión despertó una polémica, al nombrar como inmuebles rurales estos territorios.  Mario Valdez cuestionó esta posibilidad en la Audiencia Pública que se hizo en la Ciudad de La Plata el año pasado: “No estamos de acuerdo con la propuesta que salió desde el INAI. Los pueblos originarios estamos dentro de lo que es el urbanismo, queremos que se respete y que se reconozca toda la visibilización que estamos dando”.

La voz de las hermanas y hermanos vuelve a escucharse, con fuerza,  y replicarse por doquier. La Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual es una herramienta que la comunidad Hipólito Yumbay de Glew ha sabido aprovechar, para continuar descolonizando el pensamiento y seguir visibilizando la presencia indígena en la urbanidad.


Agassaganup O Zobá (“La luna los hará arrepentir” en idioma querandí, una de las lenguas originarias del Río de la Plata)
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