“Tenemos diversidad de gente que nos permite que nosotros podamos seguir creciendo”

Conversamos con Jesús Edgar Colque, miembro de la organización del Mathapi Apthapi Tinku, evento que se realiza hace una década en Buenos Aires, convocando a sikuris de todo el país y de gran parte de Abya Yala para compartir mucho más que música. “En los primeros años era con un grupo reducido, y a lo largo de los años esto fue creciendo. El evento se lleva a cabo gracias a nosotros, porque no tenemos ninguna ayuda ni privada ni gubernamental, es todo a pulmón”, manifestó Colque.

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Foto de Mar Picado

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Para quienes no conocen el origen de este evento, Edgar explicó: “El Mathapi es una palabra que fue creada por un grupo de gente que no tenía bien claro lo que es el idioma aymara, en realidad lo que queremos comunicar es Apthapi, que quiere decir encuentro de varias comunidades. En Bolivia o en Perú el Apthapi es cuando hay una pequeña reunión en el pueblo donde se va a celebrar una cierta actividad o algún patrono de cada pueblo, entonces para poder hacer eso, gran parte de los comuneros trae una comida donde se va a poner en un aguayo, para que los demás integrantes puedan compartir lo que traen. Eso es Apthapi”.

“El Apthapi es un poco lo que nosotros queremos hacer en el Parque Los Andes cumpliendo 10 años. En los primeros años era con un grupo reducido, y a lo largo de los años esto fue creciendo. Tenemos colegas que vienen desde Chile, Perú, estaba la iniciativa para que vengan de Bolivia también, gente de Colombia. Esto creció tanto, la participación de los sikuris o de los coordinadores de cada grupo es muy importante, ya que este evento se lleva a cabo gracias a nosotros, porque no tenemos ninguna ayuda ni privada ni gubernamental, es todo a pulmón. Necesitamos generar plata para poder pagar el grupo electrógeno, los baños químicos. Queremos que este sea un encuentro donde todos podamos disfrutarlo”, expresó el organizador.

De los orígenes de los grupos participantes y del orden para poder tocar, Colque repasó: “Hasta ahora lo que tenemos confirmados son de Chile, falta confirmar de Bolivia, se les esta haciendo muy difícil, porque ellos tienen que crear sus fondos para poder acercarse. Hay mucha gente que ya saben de este encuentro y nos piden que les paguemos los viáticos, pero les aclaramos que no podemos hacer eso porque apenas logramos cubrir los gastos de cada encuentro. Los únicos que están como vía libre entre sábado y domingo son la gente que viene de afuera o algunas comunidades de sikuris de chicos, por ejemplo la de Berisso, los Cunca Wayra de Lanús, ellos sí tienen prioridad en el horario, para poder actuar y poder mostrar su arte”.

“Este es un evento donde tenemos mucho desgaste físico, tiempo, plata, también luchamos con la gente que no está de acuerdo con este encuentro, que dicen que no es representativo para ellos, otra gente que está muy de acuerdo. Tenemos en esa balanza esa diversidad de gente que nos permite que nosotros podamos seguir creciendo”, agregó satisfecho Edgar.

Y UN DÍA REGRESARON..

El Mathapi Apthapi Tinku se realizó, durante muchos años en el barrio de Chacarita, en el Parque Los Andes, donde se encuentra ubicado el reconocido monumento a los Tres Caciques o del Malón de La Paz. En el período 2012 – 2013, debieron cambiar su destino al Parque Avellaneda, en Floresta. El motivo: la gestión del actual Jefe de la Ciudad Mauricio Macri: “El problema es que donde siempre se hizo el Apthapi en Parque Los Andes, (es) donde están todos los obradores que nos puso Macri, supuestamente iban a durar un año pero ya hace un montón de años que están y está creciendo cada vez más. Me parece que ellos sabían de este movimiento sikuri y de alguna manera trataron de jorobar para que no se realice este encuentro. Dónde está el Monumento al Malón de la Paz es lo que nosotros vamos a ocupar ahora, eso también implica hacer muchos trámites con espacio público, espacios abiertos, hay que tener un seguro de vida para todos los concurrentes”, anunció el sikuri.

“Son muchísimos los detalles que nos lleva abordar esto, y se lleva a cabo reuniones periódicas cada mes, (que) se vienen iniciando desde enero de este año, se hace un recuento de todo lo que pasó en el evento pasado y una rendición de cuentas, para que todos estén conformes. Esto es muy importante, que mostramos la rendición de todo lo que se recaudó con las rifas que se venden u otras actividades que hacemos para recaudar plata, y vean en qué se gastó, si sobra una plata también se da a conocer. Todo esto son detalles son muy importantes que hacen que podamos crecer juntos con los sikuris”, resaltó Edgar Colque sobre la necesidad ser ser transparente con las y los compañeros que gestionan las jornadas.

Las actividades comenzaron el día viernes 15 de agosto y se extendieron durante dos días más. “Ese día, el viernes que se va a hacer la Coada, que es como se hace en todas las comunidades, se pide permiso a la Madre Tierra para que en este encuentro nos vaya bien, no tengamos problemas y a su vez ese mismo día se va a agasajar a todos los sikuris que han muerto, tocando un tema donde van a participar gran parte de los sikuris. Es un Ayma, que es como una devoción que se va a brindar a ellos que han participado en este largo tiempo de los 10 años”, concluyó Colque.


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“Es una alegría inmensa poder mostrar la música de los pueblos originarios”

Mariana Amaru Barrios, miembro del grupo de sikuris “Ayllu Sartañani”, participó del programa Agassaganup, donde se refirió al arduo trabajo realizado por más de cuatro años para el lanzamiento de su cd ‘Levantémonos’: “Nosotros habíamos grabado ya un primer cd pero fue muy rápido, nos grabaron y lo sacamos. Este fue más trabajado, más investigado. Más que nada va dirigido a ese grupo de personas que no conocen el sikuri y los ritmos de los pueblos originarios”.

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Para Amaru fueron “muchos años de trabajo, desde el 2010 hasta este viernes 18 de julio que nos entregaron los cds, con mucha alegría los recibimos y ahora estamos felices de poder difundir el trabajo que venimos haciendo desde hace mucho tiempo. Para nosotros es una alegría inmensa de poder mostrar y llevar la música de los pueblos originarios a todos. Lo hicimos lentamente, porque no nos dedicamos a esto, no es la función lucrar con el cd, sino más que nada la difusión. Fue un trabajo tranquilo, respetando los tiempos y los trabajos de cada persona”.

Sobre el proceso de grabación, relató: “Nos organizamos en grupos, cada grupo estuvo trabajando distintos ritmos, (los) investigamos. Facundo Barrios se puso al hombro todo el trabajo musical. En Sartañani hay tantos músicos, tantas personas que se dedican a la música y muchas que no, pero cada uno aportó desde su lugar. Tenemos la suerte de contar con gente que habla el quechua y gente que habla el aymara. El último tema por ejemplo, Whipalas, tenemos un recitado en aymara, también cantamos en quechua. Tenemos las voces de los mayores, por ejemplo de Mario Barrios en un recitado y después las voces de los niños del taller de Sukuri de la Escuela 23 de Flores, donde trabajo tanto el director Enrique Samar”.

“Levantémonos” no es el primer trabajo de Sartañani, pero sí el más esperado: “Nosotros habíamos grabado ya un primer cd pero fue muy rápido, nos grabaron y sacamos el cd. Este fue más trabajado, más investigado, las imágenes, los ritmos. Hay dos temas que son de Sartañani que lo hicieron gente del grupo y eso también es algo novedoso. También las Dianas, los sikuris mayores, los Italaques, los Kantus. El último tema que es una sikuriada, ahí se inspiraron mucho los músicos de Sartañani y con la conducción de Facundo hicieron una fusión hermosa. Adentro hay toda una explicación hermosa para poder compartir con todos, con las escuelas y más que nada va dirigido a ese grupo de personas que no conocen el sikuri y los ritmos de los pueblos originarios”.

Para poder conseguir este material, la sikuri contó: “Va a estar disponible en las presentaciones donde estemos con Ayllu Sartañani, tocando ahora en Morón – domingo 10 de agosto y después también en el Mathapi. Pueden mandar mensajes sino en la página de Sartañani por Facebook”.

Luego Amaru agregó: “Cuando todos vean este trabajo y lo tengan en sus manos, van a ver que todos quisimos que sea de calidad. Tenemos la suerte que Aldana Bello es integrante del grupo, que nos aconsejó y nos guió en muchas cosas, y cada integrante de Sartañani puso su colaboración económica para poder sacar el cd. Ahora con las ventas vamos a tener que devolver”. Esta será una buena oportunidad para sumar nuestro aporte a una causa que vale la pena.


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“Dentro de cada uno de nosotros, conviven culturas diferentes”

Marina Onorato Quispe, organizadora del Seminario Intercultural “Identidad y Culturas Autóctonas, para otra Salud”, repasó en Agassaganup O Zobá el trabajo que viene realizando en la profundización de la temática junto a colegas: “Este seminario lo hemos construido a partir del 2002 con gente de pueblos originarios, todos somos miembros, por lo tanto nuestras visiones de la interculturalidad no es la misma que se establece desde otros ámbitos diferentes. Es un desafío, las sociedades nuestras no es que eran perfectas, simplemente buscaban el equilibrio. Es un trabajo que hay que hacer y que se aprende en el vínculo con el otro”.

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Más información: Gacetilla del Seminario

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Marina contó: “El seminario en realidad es un espacio de formación intercultural, es el nombre que le estamos dando este año porque queremos profundizar mucho más este tema. El protagonismo, las redes, todo referido a qué es la interculturalidad. Se ha reconocido en el ‘94 que vivimos en una sociedad multicultural, que conviven múltiples sociedades, pueblos, idiomas y culturas diferentes, pero nadie explicó qué es. Sin embargo, hay mucha gente que viene trabajando desde antes en todo el mundo.

“Este seminario lo hemos construido a partir del 2002 con gente de pueblos originarios, todos somos miembros, por lo tanto nuestras visiones de la interculturalidad no es la misma que se establece desde otros ámbitos diferentes. El objetivo de este espacio es que tratemos de construirnos como una sociedad respetuosa, que sepa que implica vivir en una sociedad donde cotidianamente construimos vínculos con personas de diferentes culturas, donde dentro nuestro de cada uno de nosotros conviven culturas diferentes”, reflexionó Quispe.

“Lo que decimos (lo) dijo Rigoberta Menchú en el ‘92, que era necesario ahora desde que se empezaba a reconocer los pueblos, culturas diferentes, todo lo que eso implica, lograr un nuevo orden de relaciones, no solamente a nivel político, social, entre las medicinas, sino que para poder construir una interculturalidad en serio. Si se busca una equidad real, ver al otro como lo que es, un otro diferente con sus propios contenidos, identidad, salud, modo de ver la vida, eso es algo que hay que trabajarlo desde chiquitos todos y cuando somos grandes trabajarlo en profundidad. Esto afecta a nuestra identidad”, manifestó Marina Quispe.

“La identidad para nosotros es fundamental, los pueblos confluyen. Cuando vino (el conquistador), vino un ser que aplastó al otro, fue negando la identidad del otro. El principio fundamental de la salud y convivencia en toda sociedad no tiene que ser ni el dinero, el desarrollo mal visto como progreso en función de algunos y en desmedro de la naturaleza, del convivir diario, sino que el desarrollo y la salud deberían ser la identidad plena, el desarrollo pleno del ser humano, con el respeto, armonía con el otro. Es un desafío por supuesto, no es que eran perfectas, las sociedades nuestras simplemente buscaban el equilibrio. Es un trabajo que hay que hacer y que se aprende en el vínculo con el otro”, comentó la organizadora.

De la actualidad del Seminario, relató: “Estamos empezando el nivel 1, este año también está trabajando gente del nivel 2 conjuntamente y en tres meses vamos a comenzar el nivel avanzado con gente que ya viene en los años anteriores trabajando con nosotros. Por lo general son profesionales, vamos a profundizar la temáticas específicas de interculturalidad ligadas a salud, educación, epistemología intercultural, con la idea de conformar equipos de trabajos profesionales que trabajen la interculturalidad desde sus bases en serio, sea porque realmente saben, entonces puede respetar la identidad del otro porque lo vivió en si mismo”.

Al despedirse, Marina dejó un último pensamiento, casi planteado como un desafío: “Todavía es un tema a trabajar, que va a llevar muchísimos años, se está trabajando en distintas disciplinas muy específicamente pero ligado más a un aspecto teórico del tema. Nuestra visión es que tenemos que trabajar la interculturalidad en los vínculos y en la propia identidad, porque sólo así podemos construir no sólo una sociedad mejor sino una salud para cada uno de nosotros”.


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“Existe una ley de reconocimiento de pueblos originarios, en Capital lo vemos muy ausente”

Paula Alvarado, abogada de la Asamblea Permanente por los Derechos Humanos (APDH), contó a Agassaganup O Zobá sobre la conformación de la Mesa de Pueblos Originarios de la provincia de Buenos Aires y Capital Federal, presentada el 19 de febrero pasado. “Los (encuentros) están presididos por los hermanos, pero los aliados estamos participando. Nos organizamos en cuatro comisiones de Legal y Técnica, Prensa, Economía y Acción Política. La idea es que si viene algún hermano de afuera con una problemática, nosotros colaboremos. También trabajaremos sobre la ley de reconocimiento de capital porque hay un decreto reglamentario y falta una regularización. Acá en Capital y provincia parece que fueran invisibles. En la última encuentra que hizo el INDEC (Instituto Nacional de Estadística y Censos), surgió que existen más de diez mil personas en Capital. Hay gente que no lo sabe”.

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Del armado de la mesa, relató: “Se venía reuniendo hace un año con la reforma del código civil, que quería regularizar la propiedad comunitaria indígena. Se empezaron a juntar los hermanos, varias organizaciones amigas. El 19 se afirmó esta mesa, en la cual estamos varios hermanos de capital y provincia y otras organizaciones que ya venimos acompañando como garantes de la comunidad La Primavera, APDH Nacional, APDH La Matanza, Resistencia Qom y el Servicio de Paz y Justicia (SERPAJ). Fue un encuentro convocado desde las 8 de la mañana, en el cual hubo música, asado y se finalizó con un documento en el cual estuvimos participando alrededor de 55 personas más o menos. La idea fue llegar a un orden de trabajo, fijar objetivos, planes de trabajo a seguir y todo lo que comprende eso.

La puesta en funcionamiento de esta mesa tuvo mucho que ver con la necesidad de demostrar y visibilizar la presencia indígena y ancestral, tanto en el área metropolitana como bonaerense, donde, para la mayoría de las personas, no existen aborígenes o reclamos llevados adelante por ellos. Al respecto, Paula dijo: “Acá en Capital y provincia parece que fueran invisibles. En la última encuentra que hizo el INDEC (Instituto Nacional de Estadística y Censos), en el 2010, surgió que existen más de diez mil personas en Capital. Hay gente que no lo sabe”.

“Existe una ley de reconocimiento de pueblos originarios, que es la 2263, que tiene un decreto reglamentario, que no se consultó para nada con los hermanos. Está más orientada al tema cultural, así mismo crea tres registros, más (relacionados) no a la visibilización, sino al folklore. Cuando se sancionó en el 2007, se reglamentó y se trató de poner en la currícula en el Ministerio de Educación el derecho indígena. En capital lo vemos muy ausente”, manifestó la abogada.

Recordando lo que explicó el ex director de la Escuela del bajo Flores, Enrique Samar, quien dijo que en el Ministerio porteño de Educación, el área intercultural indígena está contemplada dentro del área de lenguas extranjeras. Paula, sobre esta cuestión, agregó: “En el área de Capital Federal te dan un certificado de idioma extranjero”. Así es como piensa el gobierno de Mauricio Macri a las y los hermanos originarios: foráneos y ajenos a este suelo.

Luego, la abogada de la APDH comentó sobre las actividades de la mesa: “Nos estamos reuniendo todos los miércoles a las 19 hs. Los (encuentros) están presididos por los hermanos, pero los aliados estamos participando, opinando. Nos organizamos en cuatro comisiones de Legal y Técnica, Prensa, Economía y Acción Política. La idea es que si viene algún hermano de afuera con una problemática, nosotros colaboremos, coordinar con lo que está ocurriendo en el interior”.

“Estamos en la elaboración de un cuadernillo para ir a comunidades del conurbano a explicar, para tratar de visibilizar esto. También trabajaremos sobre la ley de reconocimiento de capital porque hay un decreto reglamentario y falta una regularización de este decreto. Esas son las propuestas para trabajar”. Con estos objetivos a corto plazo, Paula se despidió de Agassaganup O Zobá.


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“Estas ceremonias molestan al poder porque tienen mucho significado y despiertan un montón de cosas”

El Warachikuy es una ceremonia espiritual de iniciación masculina en la cultura andina, que involucra una carrera de postas y se llevó a cabo este domingo 24 de noviembre desde la ciudad de La Plata hasta el distrito porteño. Mariana Ferreyra, de la Academia Mayor de la Lengua Quechua filial Berisso, y Nicolás Trivi, uno de los participantes, nos contaron sobre esta actividad en el que cada corredor aprende en el camino a conectarse con su interior y con su entorno: la Pachamama. “Es una jornada que dura todo el día y al finalizar los hombres, en una ceremonia hermosa, reciben su nombre”, detalló la integrante de la Academia de Lengua Quechua.

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Mariana contó cómo tomaron conocimiento de esta jornada: “Nuestro guía espiritual es Don Mario (Aucca), nos viene transmitiendo sus enseñanzas. Los cronistas desde el año 1350 datan esta ceremonia. Acá en nuestra región, desde el año ’92. El hermano Francisco Melo salió desde México por una jornada que se llamaba de paz y dignidad, para unir el espíritu del abuelito cóndor y el águila”.

Luego habló específicamente de qué consta el Warachikuy: “Es una carrera de postas en la cual los hombres reciben su nombre originario de acuerdo a alguna entidad de la naturaleza. Se corre en grupos, se sale a las 6 de la mañana del Parque Saavedra (donde) saludamos a Inti Taita, hasta llegar a la Chacarita. Tanto las mujeres como los hombres, es fundamental el rol de la mujeres, la dualidad, acompañar para dar fuerza a los hermanos”.

El recorrido comienza en “el Monumento al Aborigen del Parque Saavedra y vamos a saludar al abuelito cóndor en el zoológico de La Plata. Luego vamos a Casa de Gobierno, ya sabemos que abajo está el cementerio. Vamos a saludar a nuestros ancestros. Es una jornada que dura todo el día y al finalizar los hombres, en una ceremonia hermosa, reciben su nombre. El maestro va a guiar la ceremonia y de acuerdo a la función, misión o lugar del cosmos que le corresponda a cada hombre, va a recibir su nombre”, manifestó Mariana emocionada

SALUDAR A LOS ABUELOS QUERANDÍES

Tanto Mariana, como muchas otras personas, asumen y relatan con total naturalidad la existencia de lo que se considera un cementerio querandí debajo de la Casa de Gobierno de Buenos Aires, ubicada en la ciudad de La Plata. Ese edificio, que comenzó a construirse en noviembre de 1882, debió frenar sus obras cinco meses después, luego del hallazgo de restos humanos de este pueblo, el cual fue y es parte del actual territorio bonaerense, según relató el periodista Gualberto Reynal en su libro La historia oculta de la ciudad de La Plata (1993).

Al respecto, opinó: “En esta sociedad no nos enseñan a saludar a Pachamama. Justamente esta ceremonia es para aprender a saludarla. Cuando vamos a Casa de Gobierno tenemos que pedir permiso a la policía y miran con ojos raros como diciendo ¿qué hacen estos locos? Hay un respeto que no sé a qué se debe. Es un tanto chocante. Nos pasa en los distintos espacios, gente corriendo por las avenidas. Se genera un silencio”.

“UNO APRENDE CUÁLES SON TUS LÍMITES”

Tuvimos la oportunidad de hablar con uno de los protagonistas de esta ceremonia de iniciación. Nicolás Trivi, uno de los corredores, quien recibió el nombre Chiqa (se pronunca Checaj y significa “verdad” o “verdadero”), recordó: “Me ha tocado la suerte de correr tres veces, es una experiencia muy fuerte, intensa, es un aprendizaje. Uno aprende cosas sobre sí mismo que no las aprende de otra forma, sobre todo los que no estamos acostumbrados a hacer deportes. Más allá del esfuerzo físico es un aprendizaje donde uno aprende cuáles son tus límites, capacidades, empieza a conectarse con otras cosas que de otra manera no se conecta”.

“Es una forma de conectarse con el sol, con la pacha, con el viento, con un montón de cosas que están ahí. Una de las cosas que recuerdo con más fuerza de esta ceremonia es el momento de llegar al cementerio de Chacarita, está lleno de Jacarandá, que siempre están en flor. Es un marco muy fuerte. Uno viene muy sugestionado por todo lo que es ese día, pasan cosas, un hermano que tarda en llegar, otro hermano te enseña de otra manera. Eso también es algo muy fuerte”, opinó Trivi.

Antes de despedirse, Nicolás dejaba un claro mensaje de lo que el Warachikuy representa, no solamente para quienes participan de la jornada, sino para la sociedad toda: “ A veces no conviene que esté (visible) la presencia de los hermanos en la ciudad. La carrera es un evento donde se pasa por lugares que tienen presencia aborigen, como la Plaza San Martín, en Quilmes, el monumento que hay frente al (Hospital) Borda en Constitución. Particularmente el lugar donde se llega es un monumento que fue honrado por los Maloneros del ´46 y este año fue sacado por el Gobierno de la Ciudad, supuestamente para ponerlo en valor. Es una clara muestra que este tipo de ceremonias molestan al poder y está bueno que se les de valor, porque tienen mucho significado y despiertan un montón de cosas”.


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“Hemos aprendido todo el camino burocrático para consolidar un espacio de cultura indígena”

Laura Zalazar, miembro de Territorio Querandí, grupo organizador del Segundo Festival de Cine Buenos Aires Indígena BAIn 2013, relató en Agassaganup O Zobá los orígenes de esta iniciativa  y su evolución a través de los años. Con el tema “Cine, Identidad y Comunicación Indígena”, este evento se realizará del 27 al 4 diciembre, en diversos espacios del INCAA. “Hemos recibido varias películas que abordan la temática indígena en la ciudad y creemos que la reflexión indígena en la ciudad es tarea cumplida”, expresó la comunicadora audiovisual.

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Foto: Matías Ignacio Albandoz

Foto: Matías Ignacio Albandoz

Para conocer más sobre el trabajo que realiza el colectivo Territorio Querandí, le consultamos a la organizadora sobre el inicio de este grupo: “BAIn nació en el año 2011, con una muestra que realizamos en el Centro de la Cooperación, con la intención de aportar desde el arte, cine, una visión propia de los pueblos originarios y con la idea de promover la producción de hermanos que se acercan al uso de la herramienta audiovisual como forma de comunicación. Promover que sepan que hay un espacio, que pueda ser mostrado, acompañar las instancias de proyecciones con charlas que ayuden a reflexionar sobre la presencia indígena en Buenos Aires y en Abya Yala”.

“En ese sentido consideramos que BAIn es una pata cultural y política en el planteo, no solamente acompañar los procesos de comunicación indígena, también proponer otras temáticas para seguir construyendo un espacio de reflexión sobre los pueblos originarios en la actualidad”, agregó Laura.

Un dato importante a tener en cuenta es la declaración del BAIn de Interés Cultural por la Legislatura Porteña, en la sesión del 15 de noviembre de 2012. Esta declaratoria es un reconocimiento a la labor de un grupo que ha trabajado para que la cuestión de la Buenos Aires indígena se haga visible y se ponga en debate.

Sobre la gestión y sostenimiento del proyecto, opinó: “Consideramos que es una responsabilidad mantener el espacio, que lleva todo un año de gestión y trabajo para que se consolide. Este año contamos con el auspicio económico e institucional del INCAA. Es algo importante, nos reconoce como festival, y una parte importante (es) que los colegas de otros festivales de cine y muestras nacionales (nos) consideran parte de la RAFMA – Red Argentina de Festivales y Muestras Nacionales- . Por suerte siempre hay instituciones o compañeros que ayudan e incentivan este tipo de propuestas”.

En cuanto a las producciones que han llegado al Colectivo Territorio Querandí para ser seleccionadas, Laura contó: “Hemos (visto) varias películas que abordan la temática indígena en la ciudad y creemos que pensar la reflexión indígena en la ciudad es tarea cumplida. En ese punto, algo de lo que pensamos está haciendo efecto en la pantalla. Estamos recibiendo material de Argentina que aborda la cuestión indígena en la ciudad, mucho con el tema de la religiosidad y cultura, la importancia de mantener vivas costumbres como la comida y el tejido. Denuncias, no tanto, sino pensar sobre la cuestión de la cotidianeidad de los pueblos. Es interesante para desmontar esa idea de indígena y conflicto. Si bien existe y es una realidad que nos toca a muchos descendientes y comunidades que tienen conflictos con mineras y otras instancias de ese tipo”.

Este festival permite, entre otras cuestiones, es dejar de lado la noción negativa y folklórica que muchas veces se tiene de los pueblos indígenas, siempre asociado a los problemas y no a la capacidad de generar contenidos culturales y novedosos: “Esa visión existe y está, pero también hay otra cotidianeidad en la cual nosotros vemos que se está reflejando y produciendo, es interesante poder mostrarla y nos llena de alegría pensar en el momento de la proyección”.

En cuanto a los invitados, la organizadora expresó: “Este año van a volver a estar los hermanos de Chaco, que están por realizar su Sexto Festival de Cine Indígena. Tenemos pensado invitar a Sergio Laguna, intendente de El Aguilar (Salta), del Movimiento Comunitario Pluricultural, para estar en las mesas donde vamos a hablar de la participación de la política indígena. También va a estar Gabriela Comuzio (Consejo Provincial de Asuntos Indígenas). Estamos pensando, además de la proyección, extender el debate desde lo cultural. Vamos a presentar a los hermanos que organizan el Mathapi todos los años acá, algún hermano que cante hip hop”, adelantó Laura.

El trabajo de Territorio Querandí no queda limitado únicamente al desarrollo del festival de cine, sino que es una labor de todo el año en distintos ámbitos, concretando diversas iniciativas: realizaron junto con el Inadi la 1era Jornada de identidad Indígena, en el EMEM Nro 3 D.E. 19 del Bajo Flores, llevaron a cabo muestras itinerantes en la Universidad Nacional de General Sarmiento dentro del Ciclo Reencuentros con los Pueblos Originarios. También presentaron la 2da Muestra BAIn La Plata en la Facultad de Periodismo de Universidad Nacional de La Plata, entre otras.

“Estaba haciendo el recuento de todas las actividades, y nos damos cuenta que es un trabajo que tiene que ver con mucha intención y convicción. Estas redes nos proponen otras metas. A mi me llena de adrenalina, y me emociona, es un proyecto a pulmón. Ninguno somos gestores culturales, no venimos de la pata de la organización de eventos y hemos aprendido en estos tres años todo ese camino burocrático para poder consolidar un espacio de cultura indígena” decía Laura Zalazar con orgullo.

Al finalizar, transmitiendo su ansiedad y deseos de dar inicio a esta nueva edición, Laura dejaba un claro mensaje sobre las intenciones de este Segundo Festival de Cine BAIn 2013: “Se consolida la visión de los objetivos de la visibilización de los aspectos políticos y culturales de los pueblos originarios en la ciudad”.

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